Monday, July 29, 2019

大衛戰勝哥利亞

歌利亞 撒母耳記上17:1-58
吳紹偉牧師

少年詩班的嚴師與高徒
I. 歌利亞 撒母耳記上17:1-7
撒母耳記上17:1非利士人聚集他們的軍隊作戰。他們聚集在屬猶大的梭哥,在梭哥和亞西加之間的以弗.大憫安營。2掃羅和以色列人也聚集起來,在以拉谷安營;他們列出戰陣,要迎戰非利士人。3非利士人站在這邊山上,以色列人站在那邊山上,中間有山谷分隔。4有一個挑戰的人從非利士人的軍營中出來,名叫歌利亞,是迦特人,身高三公尺。5他頭戴銅盔,身穿鎧甲,鎧甲的銅重五十七公斤。6他的腿上有銅護膝,兩肩之間背著一根銅槍。7另外,他手上拿著矛,矛桿有織布的機軸那麼粗,矛頭的鐵重七公斤。還有一個拿大盾牌的人在他前面走。

非利士人是以色列人的主要的敵人。自從以色列人進入迦南地以來,他們一直給他們製造很多麻煩。現在以色列人有了一個新的國王,掃羅。他們就去攻擊以色列人。那時,兩國之間的戰爭與今天不同。如今你甚至沒有機會看到你的敵人,首先是空襲,然後是具有大量火力的部隊。但在過去,他們是要與敵人面對面。每個國家都會選出一位勇士,兩人互相攻擊。誰贏了這場較量,就意味著他代表的那一方贏了。大多數時候,這也與他們所敬拜的神有關。勝利的一方意味著他們的神給了他們勝利。失敗的一方是因為他們的神並沒有能力來保護他們。

其中一次非利士人派出了他們最好的戰士,名叫歌利亞。他是一位經驗豐富,常常得勝的戰士。他身高九英尺。如果你想知道九英尺多高,只要站在籃框下,你就會發現歌利亞有多高。我六英尺高,但我從來沒能跳過扣籃。他不僅高大,而且他還穿著戰衣来保護自己。並且還有一個人攜帶他的盾牌走在他的前面。他出來想和以色列人一戰。

II.恐懼 撒母耳記上17:8-11
撒母耳記上17:8歌利亞站著,向著以色列人的軍隊喊叫,對他們說:“你們為甚麼出來這裡擺列戰陣呢?我不是非利士人嗎?你們不是掃羅的僕人嗎?你們自己挑選一個人,叫他下到我這裡來吧。9如果他能與我決鬥,擊殺了我,我們就作你們的奴僕;但是,如果我能勝過他,擊殺了他,你們就作我們的奴僕,服事我們。”10那非利士人又說:“今天我向以色列人的軍隊罵陣。你們派一個人出來,我們可以決鬥!”11掃羅和以色列眾人聽見了那非利士人所說的這些話,就都驚惶,非常害怕。

歌利亞侮辱以色列人,挑戰他們出來和他對戰。 但是沒有一個以色列人有勇氣出去應戰。他們都知道自己打不過歌利亞的。

III. 大衛探望哥哥們 撒母耳記上17:12-23
撒母耳記上17:12大衛是猶大伯利恆的以法他人耶西的兒子;耶西有八個兒子。在掃羅的日子,耶西已經年紀老邁了。13耶西的三個大兒子跟隨了掃羅去作戰。去了作戰的這三個兒子的名字是:長子以利押、次子亞比拿達、三子沙瑪。14大衛是最小的,那三個年長的都跟隨掃羅去了。15大衛有時離開掃羅,回到伯利恆牧放他父親的羊群。16那非利士人每天早晚都近前來,站著罵陣,一連有四十天之久。17有一天,耶西對他的兒子大衛說:“你拿這十公斤烘了的穀子和這十個餅去給你的哥哥們;你要跑到營裡去給你的哥哥們,18又拿這十塊乳酪去給他們的千夫長,看看你的哥哥們平安不平安,把他們的家書帶回來。”19掃羅和大衛的哥哥們,以及以色列眾人都在以拉谷與非利士人作戰。20大衛清早起來,把羊群託給一個看守的人,就照著耶西所吩咐他的,帶著食物去了。他來到軍營中的時候,軍隊正出去列陣,吶喊助陣。21以色列人和非利士人都擺列陣勢,互相對峙。22大衛把身上的東西留在看守物件的人手中,跑到戰陣上去,向他的哥哥們問安。23大衛正與他們說話的時候,那個討戰的人,就是迦特的非利士人,名叫歌利亞,從非利士人陣中上來;他說的又是同樣的那些話,大衛都聽見了。

耶西有八個兒子,頭三個年齡大的兒子都在掃羅的軍隊中服役,耶西派大衛去那裡探望他的兄長,為兄長們和他們的上司帶了一些食物來。以色列人在那裡待了40天。 這是一段很長的時間,因為他們沒有勇氣與歌利亞作戰,只是坐在那裡。 大衛在那裡聽到了歌利亞對以色列人和對神的侮辱

IV. 獎賞 撒母耳記上17:24-30
撒母耳記上17:24所有的以色列人一看見那人,就都從他面前逃跑,非常害怕。25以色列人彼此說:“這個上來的人你們看見了嗎?他上來是要向以色列人罵陣的。如果有人能擊殺他,王必賞賜他大財富,把自己的女兒給他作妻子,並且使他的父家在以色列中免納稅,免服役。”26大衛問站在他旁邊的人說:“如果有人擊殺這個非利士人,除去以色列人的恥辱,那人會得到怎麼的對待呢?這未受割禮的非利士人是誰呢?竟敢向永活的神的軍隊罵陣?”27於是眾民用以上的那些話回答他說:“如果有人能擊殺他,那人必得這樣的對待。”28大衛與那些人說話的時候,他的大哥以利押聽見了,就向大衛發怒,說:“你為甚麼下這裡來呢?在曠野的那幾隻羊你託了給誰呢?我知道你的驕傲和你心裡的惡意。你下來是要看打仗。” 29大衛說:“我現在作了甚麼事呢?不是只說了一句話嗎?”30大衛離開他的哥哥,轉向另一個人,問同樣的問題。眾民還是用先前的話回答他。

大衛聽到侮辱的話語之後,他覺得這是不對的。首先,歌利亞不僅侮辱以色列人,也侮辱了神。我相信歌利亞不僅侮辱了人民,也侮辱了他們的神,正如我之前所說的那樣,這場戰鬥不僅發生在兩個國家之間,而且也發生在他們的所敬拜的神之間。獲勝方意味著他們的神更強大。即使是掃羅也作出獎賞,任何以色列人能夠戰勝歌利亞的都可獲得巨大的奬賞。有什麼獎賞? 第一是現金--很多的錢,第二是與掃羅的女兒成婚 加入掃羅的家族可以成為王室成員,第三是我喜歡的獎賞 - 不再納稅。我想我會為了這最後的獎賞去與歌利亞打。所有這些獎賞措施仍然沒有人想與歌利亞對戰。你可以想像他們對歌利亞的恐懼。

大衛的哥哥以利押聽見大衛在四處詢問。他對大衛感到不滿,因為四處詢問意味著大衛有興趣與歌利亞對戰。我不知道為什麼以利押覺得大衛不應該和歌利亞對戰–是因為大衛不是職業軍人? 或是因為他自己沒有勇氣與歌利亞對戰? 因此他也不希望大衛與歌利亞對戰。有時我們不希望別人做得比我們好。嫉妒比其他事更能傷害我們。

大衛沒有因以利押而放棄,他仍一直在四處詢問。即使是他自己的哥哥反對,他也沒有過多地關注仍別人的意見。很多時候,我們關心別人的聲音,而不做正確的事情。

V. 準備戰 撒母耳記上17:31-40
撒母耳記上17:31有人聽見大衛所說的這些話,就告訴掃羅;掃羅就派人去把大衛接來。32大衛對掃羅說:“大家都不要因這非利士人喪膽,你的僕人要去與這非利士人決鬥。”33掃羅對大衛說:“你不能去與這非利士人決鬥,因為你年紀還輕,那人從小就作戰士。”34大衛對掃羅說:“你僕人是為父親放羊的,有時獅子或熊來了,從羊群中抓去一隻小羊,35我就出去追趕牠,擊打牠,從牠的嘴裡把小羊救出來。如果牠起來攻擊我,我就揪住牠的鬍鬚,擊打牠,把牠殺死。36你僕人不但擊殺過獅子,也擊殺過熊。這個未受割禮的非利士人也必像一隻獅子或熊一樣,因為他向永活的神的軍隊罵陣。”37大衛又說:“那曾救我脫離獅爪和熊掌的耶和華,也必救我脫離這非利士人的手。”於是掃羅對大衛說:“你去吧!願耶和華與你同在。”38掃羅把自己的戰袍給大衛穿上,把銅盔戴在他的頭上,又給他穿上鎧甲。39大衛把刀佩帶在戰袍上。因為他以前沒有穿過,現在試著走一下。大衛對掃羅說:“穿戴著這些東西,我不能走動,因為我從前沒有穿過。”大衛就把這些裝備從身上脫下來。40他手中拿著自己的杖,又從溪裡挑選了五塊光滑的石子,放在口袋裡,就是牧人用的那種袋子,手裡又拿著甩石的機弦,就向那非利士人走近去。

最後,掃羅聽說大衛有興趣與歌利亞對戰,所以他問大衛,大衛告訴他,即使他不是訓練有素的士兵,但他之前和獅子和熊打鬥過。雖然這些與真正戰爭不一樣,原則是一樣的 - 他信靠神,他知道神會給他勝利。問題不是問題,而是可以解決我們問題的方法。很多時候,我們專注於在問題上,阻擋了我們去做神希望我們做的事情。

大衛專注於神,即使他面對與以色列人相同的問題,他看到是神而不是歌利亞。以色列人卻看到的是歌利亞而不是神。這就是他們不想與歌利亞對戰的原因。大衛的信心和勇氣來自那裡?神立刻把那些給了他?通過大衛的日常生活和他的工作,他從前對神的經歷。他把神放在他的生命中,每天與神同行,以便能在出現一些棘手問題時對神有信心。

當我們與神同行時,有些人會成為我們的絆腳石,即使他們認為有些東西可能對我們會有所幫助。掃羅把他的盔甲交給大衛,認為這可能有助於大衛做應戰之用。這讓大衛感到不舒服,所以他把盔甲取下來了。大衛拿起了多少石頭?

VI. 戰 撒母耳記上17:41-54
撒母耳記上17:41那非利士人也向著大衛慢慢走過來,拿大盾牌的人在他前面走。42那非利士人觀看,看見了大衛,就藐視他,因為他年紀還輕,面色紅潤,外貌英俊。43那非利士人對大衛說:“難道我是一條狗嗎?你竟拿杖來攻擊我。”於是指著自己的神咒詛大衛。44那非利士人又對大衛說:“你到我這裡來吧!我要把你的肉給空中的飛鳥和田野的走獸吃。”45大衛回答那非利士人:“你來攻擊我是靠刀、靠槍,但我來攻擊你是靠萬軍之耶和華的名;萬軍之耶和華就是你所辱罵的以色列軍隊的 神。46今天耶和華要把你交在我手裡,我必擊殺你,砍下你的頭。今天我還要把非利士人軍隊的屍體給空中的飛鳥和地上的野獸吃。這樣,全地的人就都知道以色列中有一位 神。47也使這些人群都知道,耶和華拯救人不是靠刀,不是靠槍,因為戰爭的勝敗在於耶和華,他必把你們交在我們的手裡。”48那非利士人起身,迎著大衛慢慢走過來;大衛也趕快往陣上跑去,迎戰那非利士人。49大衛伸手入口袋裡,從裡面拿出了一塊石子來,用機弦甩去,擊中了那非利士人的前額;石子穿入前額裡面,他就仆倒,面伏於地。50這樣,大衛用機弦和一塊石子勝過了那非利士人。大衛擊殺了那非利士人,但他手中沒有刀。51大衛跑過去,站在那非利士人的身邊,拿起他的刀來,把刀從鞘中拔出來,殺死他,又用刀砍下他的頭。非利士人看見他們的勇士死了,就都逃跑。52以色列人和猶大人就起來,高聲吶喊,追趕非利士人,直到迦特的入口和以革倫的城門。被刺死的非利士人都倒在沙拉音的路上,直到迦特和以革倫。53以色列人窮追非利士人回來以後,就搶掠他們的營房。54大衛拿起那非利士人的頭,把它帶到耶路撒冷去,卻把那人的武器放在自己的帳棚裡。

大衛出去和歌利亞對戰。 他用了第一塊石頭殺死了歌利亞。 請記住,歌利亞有完整的盔甲來保護他,並且他還有一個人在他面前拿著盾牌。 但大衛能夠用第一次出擊殺死了歌利亞。 那是不可能的。 戰鬥屬於神。 當我們與神一同出去並信靠神時,神會為我們做許多不可能的事情。

VII. 撒母耳記上17:55-58
撒母耳記上17:55掃羅看見大衛出去迎戰那非利士人,就問元帥押尼珥:“押尼珥啊,這個年輕人是誰的兒子?”押尼珥回答:“我敢指著王起誓,我不知道。”56王說:“你去問問這個少年是誰的兒子。”57大衛擊殺了那非利士人回來的時候,押尼珥迎接他,把他帶到掃羅面前,大衛手中還拿著那非利士人的頭。58掃羅問他:“年輕人啊,你是誰的兒子?”大衛回答:“我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。”

大衛曾為掃羅彈琴,以免邪靈來攪擾掃羅,並在出戰前與掃羅談話。 掃羅甚至試圖把自己的盔甲給大衛。 但現在掃羅卻不知道打勝仗的人是誰。 掃羅不想承認大衛的能力比他自己更好,也不想給予大衛當得的榮耀。

耶和華看內心

吳紹偉牧師

I. 掃羅 撒母耳記上16:1-5

撒母耳記上16:1耶和華對撒母耳說:“你為掃羅悲哀要到幾時呢?我已經棄絕他作以色列的王了。你把膏油盛滿了角,然後去吧!我要差派你到伯利恆人耶西那裡去,因為我在他的眾子中,已經預定了一個為我作王。”2撒母耳說:“我怎能去呢?掃羅聽見了,必定殺我。”耶和華說:“你可以帶一頭母牛犢去,就說:‘我來是要向耶和華獻祭。’3你要請耶西參加獻祭的筵席,我就會指示你當作的。我指示你的那人,你要為我膏立他。”4於是撒母耳照著耶和華的話去行。他到了伯利恆的時候,城裡的長老就都戰戰兢兢地出來迎接他,說:“你是為平安來的嗎?”5他回答:“是為平安來的。我來是要向耶和華獻祭。你們要自潔,與我一同參加獻祭的筵席。”撒母耳使耶西和他的兒子自潔,邀請他們來參加獻祭的筵席。

掃羅是以色列的第一位國王。當神把以色列人從埃及帶出來時,祂告訴他們,他們不應該讓國王統治他們。相反,神會成為他們的國王。他們在沒有國王的情況下定居在這片土地上,但是當他們遇到問題時,神會興起一些士師來拯救他們脫離他們的敵人。但這對他們來說似乎不夠好。當他們被敵人攻擊時,他們更希望有一位國王來保護他們。所以他們要求他們的先知撒母耳為他們選擇一位王。最後他們去要求神賜他們一位國王,最後神賜給他們掃羅。

掃羅非常高大,也很有型,所以以色列人都喜歡他,他就成為以色列的王。以色列的第一位國王是人民選擇出來的結果,但不是神的選擇。在掃羅剛剛開始作以色列人的王時,他很謙卑,做神要他做的事,但過了一些時候他卻沒有做神要他做的事。就像神叫他在一個地方後殺死所有的敵人,包括人和動物。 但掃羅只殺了所有的人,卻保留了動物,當神問他為什麼這樣做時,他對神說,這是因為他想用這些動物向神獻祭。

神放棄掃羅為以色列的王,並告訴撒母耳去膏立一位神親自選擇的新君王。在我們成為信徒之後,神會放棄我們好像放棄掃羅一樣嗎?當我們看到撒母耳與神之間的對話時,我們就能理解為什麼神拒絕了掃羅。在掃羅成為國王之前,是先知撤母耳將他膏立為王的。以色列的所有君王都必須受到神的先知所膏立,但當神告訴他膏立另一個人為王時撒母耳說了什麼。

2撒母耳說:“我怎能去呢?掃羅聽見了,必定殺我。”

掃羅變得如此恐怖。 他被權利所控制,如果有人威脅到他的王權,他就會殺了他,即使神的先知撒母耳是從前膏抹他為王的人。你能看出掃羅的心在那裡嗎?在他自己身上,不在神面前。王權是由神賜予的,但他認為這完全是因為他自己所擁有的。權力,財富和別人的注意力比起神更重要。他把自己和他所擁有的東西放在神之前。他先拒絕了神。

當我看到這段經文時,我發現撒母耳與神之間的對話非常有趣。不僅是神直接對他說話,還有神對他說話的方式。撒母耳告訴神,如果掃羅發現他要膏抹其他人成為新的國王,掃羅就會殺了他。撒母耳當時真的害怕他的性命有危險,所以他不想去。但是神並沒有責備他,也沒有對撒母耳說:“你真的是少信,只要去,我會保護你。”相反,神教撒母耳一個藉口,“為我獻祭。”在神的幫助下,撤母耳進了城並且膏抹了一位新的國王。除了他自己,沒有人知道這件事。所以他進了伯利恆城,甚至長老也不敢出來。

你可以看到掃羅在成為以色列國王之後發生了多大的變化。有時我看到那些想要事奉神的人也會遇到同樣的情況。當他們初開始服事時,他們會感到恐懼和戰兢 ,甚至是有一種喜樂的心去服侍神,但是當他們服侍得長一點的時候,他們就開始專注於自己或他們正在做的工作而忽略了神。他們的生命和心態都改變了,失去了服侍神的喜樂和榮耀。甚至使周圍的其他人都感覺到不愉快,在他們服事的時候,他們沒有把榮耀帶給神。

II. 神的選擇 撒母耳記上16:6-13
撒母耳記上16:6他們來到的時候,撒母耳看見以利押,就心裡想:“在耶和華面前的這位,必是他所要膏立的。”7但耶和華對撒母耳說:“不要看他的外貌和他高大的身材,因為我不揀選他。耶和華看人不像人看人,人是看外表,耶和華是看內心。”8耶西叫亞比拿達在撒母耳面前經過,撒母耳說:“這也不是耶和華所揀選的。”9耶西又叫沙瑪經過。撒母耳說:“耶和華也不揀選這個。”10耶西叫他的七個兒子都在撒母耳面前經過。但撒母耳對耶西說:“這些都不是耶和華所揀選的。”11撒母耳問耶西:“孩子們全都在這裡嗎?”耶西回答:“還有一個最小的,正在牧羊。”撒母耳對耶西說:“你派人去把他帶回來,因為他沒有來到以前,我們決不入席。”12耶西就派人去把大衛帶回來。他面色紅潤,眼目清秀,外貌英俊。耶和華說:“就是這一個,你起來膏立他吧!”13撒母耳就拿起盛油的角,在他的兄長中膏立他。從那天起,耶和華的靈就大大感動大衛。後來撒母耳動身往拉瑪去了。

所以撒母耳就去伯利恆並為神獻了一個祭,但他之後到了耶西的家,膏立了一個新的王。當耶西的長子以利押來到撒母耳面前時,他認為這個就是神要揀選的是那一位,因為以利押是長子而且他也很好看。外表對國王來說非常重要。他需要把自己表現在別人面前。對於樣貌好看和不好看的人已經做了很多研究。當樣貌好看的人需要幫助時,他們通常會得到較多的幫助而不好看的人得到的幫助較少。

這是人的標準,但不是神的標準。當我們來到神面前時,外表與神毫無關係的。神更關心我們的內心。每個人都可以看到我們的外表,但沒有人能看到我們的内心。 神可以看到我們的思想和意念甚至我們的動機,我們無法在神面前隱藏。我們的嘴巴可以繼續說愛神,但我們的心可能不是真的愛祂。我們或許可以欺騙別人但不能欺騙神。

什麼是信心?耶西的七個兒子在撒母耳面前經過,但沒有一個人是神所揀選的,如果你是撒母耳你會怎麼想?神啊,祢有沒有搞錯?或者你心裡想可以收工回家,現在可以走了。這不是撒母耳的回應。他問耶西,你還有沒有兒子?那就是信心。撒母耳知道神不會犯錯,神告訴他來膏耶西的兒子。如果七個人都不是神的選擇,那麼撒母耳知道應該還有其他的兒子沒有到來。有一個兒子,是最小的兒子,他當時不在那裡。他在外面放著他父親的羊。這就是大衛。信心不是靠我們的眼睛所看到的事物,即使我們看到的跟神所講的情況有所不同,或者與我們的理解的事情有所不符,但我們仍然相信神。還有沒有多一個兒子?這個問題來自於信心。

III.聖靈 撒母耳記上16:14-23
撒母耳記上16:14耶和華的靈離開了掃羅。有惡鬼從耶和華那裡來驚擾他。15掃羅的臣僕對他說:“看哪!有惡鬼從神那裡來驚擾你。16願我們的主吩咐你面前的臣僕,去尋找一位善於彈琴的人;從神那裡來的靈臨到你身上的時候,他可以彈琴,你就好了。”17掃羅對他的臣僕說:“你們可以為我找一個善於彈琴的人,帶到我這裡來。”18有一個僕人回答:“我見過伯利恆人耶西的一個兒子,他善於彈琴,是個大能的勇士,又是個戰士,談吐合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。”19於是掃羅派遣使者去見耶西,說:“請你叫你放羊的兒子大衛到我這裡來。”20耶西就牽來一頭驢子,馱上餅、一皮袋酒和一隻山羊羔,交給他的兒子大衛送給掃羅。21大衛到了掃羅那裡,就侍立在他面前。掃羅很愛他,他就作了替掃羅拿武器的人。22掃羅再派人到耶西那裡去,說:“請你讓大衛侍立在我面前吧,因為我喜歡他。”23每逢從神那裡來的惡鬼臨到掃羅身上的時候,大衛就拿起琴來彈奏,掃羅就舒服暢快,惡鬼也離開了他。

撒母耳用油來膏抹大衛之後,聖靈就住在他的心裡面,聖靈離開了掃羅。在舊約中,只有三種人可以受膏,先知,祭司和君王。聖靈只住在那些被神膏抹的人身上。在某種程度上,就像聖靈住在他們之前的一個潔淨的儀式。問題是為什麼聖靈離開了掃羅?聖靈會離開我們嗎?答案是不會。舊約用油來膏抹或者代表得到了潔淨是無法與耶穌的血相比。舊約的人們只被油所潔淨,我們是被耶穌的血潔淨的。舊約的人聖靈只會暫時住在他們的心中 但我們是被血洗淨的人,我們是永遠得到潔淨了,這就是為什麼聖靈能永遠住在我們裡面而且是永遠不會離開我們的原因。

在第十四節中有一個問題,神派了一個邪靈來折磨掃羅。為什麼神派邪靈來折磨掃羅?神會這樣對待我嗎?有些人說,因為掃羅做了壞事聖靈離開了他,這就是神允許邪靈攻擊掃羅的原因。差邪惡来折磨掃羅的並不真是神。我認為不應該焦點放在這方面。沒有神的允許,事情不會發生的,神掌管著一切。這應該不是重點。即使我們信徒有聖靈內住,也會面對試探和考驗。耶穌禁食四十天之後,耶穌自己也有類似的經歷。祂被聖靈帶到曠野,被撒但試探。

問題應該是當我們面對試探和問題時我們要做什麼?只有兩種方式。第一個是轉向神並尋求祂的幫助,耶穌告訴我們這是面對這些試探的唯一解決的辦法。另一種方式是轉向我們自己或其他人解決我們的問題,掃羅選擇了第二個的方法。他的朋友告訴他,他可以找人用音樂的方法來幫助他解決問題。具有諷刺意味的是,他們找到了大衛,他是將要取代掃羅成為王的, 並擁有聖靈。你覺得這是巧合嗎?大衛有否幫助掃羅解決他的問題?答案是有的。即使在大衛的幫助下,掃羅的辦法也只是暫時的。人的方法只是在短時間內解決我們的問題。只有當我們來到神面前尋求幫助時,我們的問題才能永久解決。選擇是我們的,去尋求神或我們自己來解決我們的問題。

我想從這段經文中看到的最後一件事是大衛何時學習並練習他的音樂琴藝?大衛是一個牧羊人,照顧他父親的羊。作為牧羊人,你需要長時間工作,照顧羊是一項無聊的工作。很多時候是無所事事,但他明智地利用了他的時間。我相信他在牧羊的時候練習他的音樂琴藝。

很多人認為當時大衛是一個小男孩,最多可能是十歲左右,但從第十八節的經文中掃羅的僕人稱大衛是一個勇敢的人和一個戰士。那麼大衛年齡必定超過十三歲。那時如果你被稱為男人,你需要年滿十三歲。我個人認為大衛的年齡約在十五至十八歲之間。



Wednesday, July 17, 2019

訓話

加拉太書 6:1-18

吳紹偉牧師


I. 互相擔當 加拉太書 6:1-5
加拉太書6:1弟兄們,如果有人陷在一些過犯裡,你們屬靈的人,要用溫柔的心使他回轉過來,自己卻要小心,免得也被引誘。2你們各人的重擔要互相擔當,這樣就成全了基督的律法。3如果有人本來沒有甚麼了不起,卻自以為是了不起的,就是欺騙自己。4各人應該省察自己所作的,這樣,他引以為榮的,就只在自己而不在別人了;5因為各人的擔子,是要自己擔當的。

張牧師禱告祝福沈弟兄,並代表教會頒發洗禮證書,贈送聖經
我們成為信徒之後,如果我們再犯罪我們還會有第二次機會嗎? 如果我們犯罪之後會怎樣? 保羅在第一節說如果有人陷入罪中,這意味著在我們相信耶穌之後,我們仍然會犯罪。 有些人相信,一旦我們相信耶穌,我們就不能和不會再犯罪。 如果我們再次犯罪,就沒有辦法得到神的寬恕,因為我們已經接受了耶穌,恩典只可以用一次。

約翰壹書3:6凡是住在他裡面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾見過他,也不認識他。

如果我們在相信耶穌之後犯罪,就不會有赦罪的方法。 如果我們對自己誠實的話,沒有人在相信耶穌之後是不會不犯罪的。 我們該如何處理這個問題? 有什麼解決方法嗎? 我們怎樣理解約翰一書三章六節? 約翰的意思是否信了耶穌的人就不會犯罪或者繼續犯罪? 但我們相信耶穌之後依然繼續犯罪,那麼我們是否會失去救恩? 或者他的意思是,如果你繼續犯罪,你實際上根本就沒有接受耶穌。 我認為這節經文意味著當你繼續犯罪時,這表明你沒有相信耶穌。 當我們看到這節經文的最後部分時,要怎麼看? 要知道約翰所講的是第二種的解釋。

馬太福音5:8內心清潔的人有福了,因為他們必看見神。

只有内心清潔的人才能看到神。 如果人們繼續犯罪,他們心中就沒有耶穌,他們就不能看見神。 約翰一書三章六節中認識是意味著丈夫和妻子的關係,換句話說,兩個成為一體。 所以約翰是說當你繼續犯罪時證明你和耶穌沒有成為一體。你的生活中沒有耶穌,這就是你繼續犯罪的原因。

保羅在加拉太書六章一節中說,信徒在相信耶穌之後也會犯罪。 這是現實,解決方案就是重新修補。 把他帶回耶穌並與聖靈密切合作,然後他可以再次請求耶穌赦免他所犯的罪。 但是,當我們試圖幫助人時,我們需要小心,不要被他們的罪所影響。 就如我們看到一個人遇溺時,你需要知道你是否有能力跳入水中拯救他。 否則你也會遇到麻煩。

約翰福音13:10耶穌說:“洗過澡的人,全身都潔淨,只需要洗腳就可以了。你們是潔淨的,但不是人人都是這樣。”11原來耶穌知道誰要出賣他,所以他說“你們不是人人都是潔淨的”。

即使在我們相信耶穌之後,我們仍然會犯罪,這是不可避免的,我們所需要做的就是來到耶穌面前並請求寬恕。 耶穌用一個例子來教導這個問題。 洗身體意味著當我們接受耶穌時,我們的整個生命都是潔淨的,但我們無法避免讓我們的腳變得骯髒,犯下罪。 當我們犯罪時,我們不需要再次接受耶穌,我們只需要求神的寬恕並恢復我們與祂的關係。

其實犯罪有兩種意思。第一種最大的罪是指我們拒絕神,不肯承認耶穌為我們的救主,這種罪聖經講永不得赦免。第二種的罪是指我們行為上所做的事情,這種罪是我們常常犯的,解決方法是倚靠聖靈與我們同工來處理這些罪。當我們相信耶穌時我們就解決了第一種不信的罪。這種罪是一次性的,而且是永遠的。當我們解決這種罪之後我們就得到一個從神而來的新的身份,我們就成為神的兒子兒女。永不改變的事實。第二種罪是我們日常的行為,而這些罪是我們每日都要面對的。當我們做了一些神不喜歡的事情時,這會影響我們與神的關係。破壞與神的關係時,我們需要做的事情是向神認罪和悔改,因而重修與神的關係。

II. 使用錢 加拉太書6:6-10
加拉太書6:6在聖道上受教的,應該和施教的人分享自己的一切美物。7不要自欺,神是不可輕慢的。人種的是甚麼,收的也是甚麼:8順著自己的肉體撒種的,必定從肉體收取敗壞;順著聖靈撒種的,必定從聖靈收取永生。9我們行善,不要覺得厭煩;如果不鬆懈,到了適當的時候,就有收成。10所以,我們一有機會,就應該對眾人行善,對信徒更要這樣。

我是在多倫多讀書時相信耶穌的。當時我們的教會沒有牧師,所以所有的教導都是由執事做的,他們都是專業人士。所以教會不需要那麼多的錢。他們的大部分教導都是集中在耶穌身上。奉獻金錢不是常常講的。我幾乎沒有聽過崇拜講道的題目是有關錢的。有一次,當我禮拜三晚上在教會禱告會之後,我和幾個弟兄姊妹一起去吃飯。晚餐後,我們各自回家。這是一頓豐盛的晚宴,我們吃的比我們想像的更多。

我回到家後,心中有一種關於怎樣使用錢的聲音。為什麼我有錢出去吃飯或看電影或去旅行,但我卻沒有錢奉獻給神? 我對於我使用金錢的優先次序讓我感到詫異。我說我想把神放在我生命中的第一位,但是當涉及金錢時,我把祂放在最後。我對自己說我還是學生,這不是我的錢,我開始工作時就會奉獻我的錢。但問題是,如果不是我的錢,我為什麼可以用在其他方式上。

不是我的錢只是我的藉口,不先把錢奉獻給神。所以我決定將我的錢奉獻為首要而怎樣用錢在其他事情上為次要。這不是我的錢,而是神的錢,我只是神的管家。管家總有一日是要交帳, 我在那裡使用錢顯示我的心在那裡。

馬太福音6:21你的財寶在哪裡,你的心也在哪裡。

不要自欺欺人,神知道我們的心在那裡。 當我們對別人慷慨時,神也會對我們慷慨。

馬太福音7:2你們怎樣判斷人,也必怎樣被判斷;你們用甚麼標準衡量人,也必照樣被衡量。

我們沒有帶任何東西到這個世界,無論如何我們也無法帶任何東西離開。 我們只是神的管家。

III. 結論 加拉太書6:11-18
加拉太書6:11請看,我親手寫給你們的字是多麼的大。12那些在外表上要體面的人,他們勉強你們受割禮,不過是怕為了基督的十字架受迫害。13那些受割禮的人,自己也不遵守律法,反而要你們受割禮,為的是要藉著你們的肉身誇口。14至於我,我絕不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。藉著這十字架,在我來說,世界已經釘在十字架上了;就世界來說,我也已經釘在十字架上了。15受割禮或不受割禮,都算不得甚麼,要緊的是作新造的人。16所有照這準則而行的人,願平安憐憫臨到他們,就是臨到神的以色列。17從今以後,誰也不要攪擾我,因為我身上帶著耶穌的烙痕。18弟兄們,願我們主耶穌基督的恩惠與你們同在。阿們。

最後保羅說明了為什麼那些猶太信徒教導外邦信徒有關割禮的原因。 他們想保護自己免受麻煩。 保羅提醒他們,遵守或不遵守律法並不能幫助我們獲得永生。 繼承永生的唯一方法就是相信耶穌基督。 不論是猶太人或非猶太人都沒有別的辦法。

Thursday, July 11, 2019

聖靈的果子

加拉太書 5:16-26

吳紹偉牧師

I. 肉體的私慾 加拉太書 5:16-21
加拉太書 5:16我是說,你們應當順著聖靈行事,這樣就一定不會去滿足肉體的私慾了。17因為肉體的私慾和聖靈敵對,聖靈也和肉體敵對;這兩樣互相敵對,使你們不能作自己願意作的。18但你們若被聖靈引導,就不在律法以下了。19肉體所行的都是顯而易見的,就如淫亂、污穢、邪蕩、20拜偶像、行邪術、仇恨、爭競、忌恨、忿怒、自私、分黨、結派、21嫉妒、醉酒、荒宴,和類似的事。我從前早就告訴過你們,現在又事先告訴你們:行這些事的人,必定不能承受神的國。

沈志芳弟兄信主受浸禮
在我們成為一個信徒之後,我們努力不再犯罪,但無論我們如何的努力,我們仍然會犯罪。 這是我們本質的一部分。 成為一個信徒並不意味著我們就不再犯罪。 即使我們在神面前祂不會記錄我們所犯的罪,我們仍然會犯罪。 甚至保羅在成為信徒之後都很努力的解決這個不再犯罪的問題。

羅馬書7:14 我們知道律法是屬靈的,我卻是屬肉體的,已經賣給罪了。15 因為我所作的,我不明白;我所願意的,我沒有去作,我所恨惡的,我倒去作。16 如果我所不願意的,我倒去作,我就不得不承認律法是好的。17 既是這樣,那就不是我作的,而是住在我裡面的罪作的。18 我知道在我裡面,就是在我肉體之中,沒有良善,因為立志行善由得我,行出來卻由不得我。19 所以我願意行的善,我沒有去行;我不願意作的惡,我倒去作了。20 我若作自己不願意作的事,那就不是我作的,而是住在我裡面的罪作的。21 因此,我發現了一個律,就是我想向善的時候,惡就在我裡面出現。22 按著我裡面的人來說,我是喜歡神的律,23 但我發覺肢體中另有一個律,和我心中的律爭戰,把我擄去附從肢體中的罪律。24 我這個人真是苦啊!誰能救我脫離這使我死亡的身體呢?25 感謝神,藉著我們的主耶穌基督就能脫離了。可見,一方面我自己心裡服事神的律,另一方面我的肉體卻服事罪的律。

問題是有些人相信,當我們相信耶穌之後,我們就再不能和不會再犯罪,這樣我們就能過著聖潔的生活不再犯任何罪。 保羅不接受這種教導。 他相信耶穌之後,他仍然會犯罪的。 第二個問題是我們認為在我們接受耶穌之後,我們只會做好的事情不再做壞的事。 保羅也拒絕了這個教導。 看看羅馬書七章第十八節,保羅在接受耶穌之後如何描述自己。

羅馬書7:18 我知道在我裡面,就是在我肉體之中,沒有良善,因為立志行善由得我,行出來卻由不得我。

我們高估了自己的能力。我們認為我們可以通過自己的意志力來克服犯罪的意念,我們就不再會犯罪了。甚至保羅也做不到。為什麼我們認為我們可以過著沒有犯罪的生活? 保羅說我們的罪性是針對神的。那些犯罪的人不能進入神的國度。如果是這樣的話,誰能進入天堂,我們需要做什麼,因為即使在我們接受耶穌之後,我們還是在與罪鬥爭,而且很多時候都是失敗的。

保羅說有兩種方法。首先是靠自己的肉體的方法去行,這意味著做我們想做的事。我們做的是與神作對的事,最終受到永恆的懲罰。另一種方式就是與聖靈同行。我們就會做正確的事情,而不犯罪。當你在I 35開車的時候,速限的法規並不能阻止你超速。但若你附近有一輛警車,那麼你多半不會超出速限。

這不是我們自己的能力,可以遵守神的律法,做出神希望我們做的事。只有當神與我們同行時,我們才會做正確的事,不再犯罪。
II. 聖靈的果子 加拉太書 5:22-26
加拉太書 5:22但聖靈的果子是仁愛、喜樂、平安、忍耐、恩慈、良善、信實、23溫柔、節制;這樣的事,是沒有律法禁止的。24屬基督耶穌的人,是已經把肉體和邪情私慾都釘在十字架上了。25如果我們靠聖靈活著,就應該順著聖靈行事。26我們不可貪圖虛榮,彼此觸怒,互相嫉妒。

保羅在靠人的行為和聖靈的果子之間作了對比。 人的行為是一個複數,意味著要做很多的工作。 但果子是一個單數,這意味著只需要一個。 保羅以愛的果子來開始,這愛字是犧牲的愛,就像神對我們的愛,是為其他人而犧牲自己的意思。

約翰壹書4:8不愛人的,就不認識神,因為神就是愛。9神差遣他的獨生子到世上來,要使我們藉著他而活;神的愛就在我們中間顯明了。10不是我們愛神,而是神愛我們,差遣他的兒子為我們的罪作了贖罪祭,這就是愛了。

我們生活中最重要的事情不是我們擁有多少,也不是我們取得什麼的成就。我認為最重要的是我們被愛了多少。

喜樂,這是內心的幸福。它與外在環境的因素沒有關係。即使我們所處的環境是糟糕的,神也會賜給我們内心的喜樂。

和平,我們在今天的世界中比以往任何時候都更需要它。如此多的戰爭和經濟的問題,多少時候都讓我們失眠。唯有生活中擁有和平之子的時候,我們才知道誰是真正的掌控者。是世界領袖還是神。

忍耐是忍受別人的一種特性,即使是經過別人無理的對待。我們在今天的世界裡沒有太多的耐心。我記得我在加拿大時,在我寫信給家人之後,很多時候都得等上幾個月才能收到他們的回信。現在不同了,我們可以隨時方便的聊上天。

恩慈是我們對待他人的方式。我們如何對待其他人,甚至是我們的敵人?當對方嚴苛的對待我們,我們以寬宏的態度回報,這就是仁慈的挑戰。

善良意味著內在本質沒有不好的東西,正如耶穌在馬可福音十章十八節中所說的,除了神以外沒有人是善的。聖靈的果子使我們變得像神一樣,因為我們內心會因信耶穌之後改變過來。

信實意味著信心。 什麼是信心?根據希伯來書十一章一節,信是指我們信靠神,而不是我們自己或環境。

溫柔意味著一個人有能力來控制自己,雖然他很有能力,但他可以控制這種能力。就像一輛汽車,它有強大的功能,可以快速運行,但它仍是由駕駛者來控制的。

節制是一種能夠戰勝肉體慾望的品質。我們因著它可以控制自己的心思意念和行為有相關的事情。

聖靈的果子只有當聖靈活在我們的生命中時才能產生,它們不是靠我們自己的能力或自我結出來的果子。結果子不是樹枝的責任,而是樹本身的能力。只有當我們與耶穌聯繫在一起時,我們才能結出這些果子。


果子的目的是什麼?不是要給人看我們的果子有多麽的漂亮。聖靈的果子是向別人顯示我們是不同的,讓人們知道在我們生命中誰才能產生所有這些的果子。

在基督裡的自由

加拉太書 5:1-15
吳紹偉牧師

姐妹見證在奧斯汀蒙恩的日子
I. 自由 加拉太書5:1-6
加拉太書5:1基督釋放了我們,為了要使我們得自由。所以你們要站立得穩,不要再被奴役的軛控制。2我保羅現在告訴你們,如果你們受割禮,基督對你們就毫無益處了。3我再對所有受割禮的人鄭重聲明:他有責任遵行全部的律法。4你們這些靠律法稱義的人,是和基督隔絕,從恩典中墜落了。5我們靠著聖靈,憑著信,熱切等候所盼望的義。6 因為在基督耶穌裡,受割禮或不受割禮,都沒有用處,唯有那藉著愛表達出來的信,才有用處。

保羅在這裡說是什麼樣的自由?人們認為得自由意味著我們可以做任何我們想做的事情,許可犯罪。 我們不再遵守法律,我們可以隨時犯罪。我們是無法無天,我們在神的恩典之下,神不會審判我們犯的任何罪。 我們自由了。我從前在加拿大一個敎會實習時,有一個不成文的法律,就是當牧師的人如果醫院裡打電話給你,說有病人就快要離世,他或他的家人想牧師為他作臨終的禱告,牧師就可以超速開車到醫院為病人禱告,就算遇到警察,警察都不會給牧師罰單。 但這不是保羅在這裡的意思。 我們是擺脫了罪的束縛,不再受法律和罪惡的控制。但這不是無法無天的犯罪。

當我們處於法律和罪惡之下時,我們是別無選擇。罪就像一座監獄俘虜了我們,我們無法擺脫所有的牆壁。就像籠子裡的鳥一樣,牠不能飛到牠想要的任何地方,只能在籠子裡面。 如果你根據舊約律法出生為猶太人,你是別無選擇,一定要接受割禮。 否則就失去你的猶太身份,不再被稱為亞伯拉罕的兒子。 但如果你相信耶穌,那麼你可以自由選擇。 即使你選擇不受割禮,你也不會失去你作為亞伯拉罕之子的身份。你將成為對亞伯拉罕所承諾的真正兒子或女兒。

我在香港遇到一位猶太基督徒傳教士,他出生時是猶太人,後來他認識耶穌並承認耶穌是他的主和救主。 之後他在美國遇到了一位美國基督徒的女子,結婚並生了兩個女兒。 根據猶太人的法律,他的妻子需要改信猶太教,然後他們的女兒才能擁有猶太人的身份。 他們非常不認同要妻子得改信猶太教的做法,他們認為這樣做是不對的,妻子和女兒們都要承受沉重的負擔來遵守猶太人的法律。 最後他們決定他的妻子不會透過這個過程將自己轉變為猶太教徒,他們的女兒也不需要稱自己擁有猶太人的身份。他們這樣做被視為叛教者, 失去了他的親人。 卻得到更多在主内的親人。

對他的親人來說,這是一個令人心碎的選擇,但對他們自己來說,這是他和他的家人的自由。 因為現在他們真的是亞伯拉罕和神的子女。 他們獲得的超過了失去的。 他們失去了地上的家庭和文化,但獲得了天國的公民身份和永生。

第四節是很多人害怕的一節經文。 我們是否會失去救恩? 我們會從神的恩典墜落嗎?

加拉太書5:4你們這些靠律法稱義的人,是和基督隔絕,從恩典中墜落了。

正如我之前給出的一個例子,如果你有一張交通的罰單你也付了罰款。你認為從現在起你會依着速限來開車,然後你就不會再拿到更多罰單, 應該沒事。但無論如何這是一件很難做到的事。罰單只是其中的一個問題,另外一個問題就是你的保險費會漲。使保險費不增加的唯一方法就是參加安全駕駛的課程。 但你仍然認為,只要你從今以後守著所有的速限,雖不參加安全駕駛的課程,保險費也不會受影響。  最後你會發現你的保險費增加了很多,甚至你再不能負擔高額的保險費來開你的車。 你錯過了恩典。這就是保羅對第四節的意思。

我們仍然認為,如果你能遵守律法,那麼就可以從神的審判中得救,不需要相信耶穌。 我們便從神的恩典中墮落。

保羅說這不是法律有問題。 保持速限不是問題。猶太人認為,如果他們不遵守法律,神就會懲罰他們。大多數基督徒對遵守法律有同樣的態度,如果我們不遵守法律或行善,神會懲罰我們。

如果你有一位米芝蓮五星的廚師朋友,你希望他做一頓晚餐給你吃。其實他是沒有時間,他也不想做,所以他的態度很差。最後雖然他做了, 你會有什麼感受? 另一方面。 有一個愛你的人,她可能不會做飯,但她盡最大努力為你做了一頓晚餐,你的感覺會如何? 大部分時間不是關於遵守法律與否,而是當我們遵守神的律法,其中有愛或沒有愛時的態度。

II. 犯罪許可證 加拉太書5:7-15
加拉太書5:7你們向來跑得好,誰攔阻了你們,使你們不順從真理呢?8這種勸誘不是出於那召你們的。9一點麵酵能使全團麵發起來。10我在主裡深信你們不會存別的意念;但那攪擾你們的,無論是誰,必定要受刑罰。11弟兄們,如果我仍舊傳割禮,我為甚麼還受迫害呢?若是這樣,十字架絆倒人的地方就沒有了。12我恨不得那些擾亂你們的人把自己閹割了!13弟兄們,你們蒙召得了自由;只是不可把這自由當作放縱情慾的機會,總要憑著愛心互相服事。14因為全部的律法,都在“愛人如己”這一句話裡面成全了。15你們要謹慎,如果相咬相吞,恐怕彼此都要毀滅了。

有些人喜歡通過用錯誤的信仰的教導來分散我們對神的注意力。 有些人是無意地這樣做,有些人這樣做是因為他們是神的敵人。 保羅告訴我們要小心那些教導。 我曾經聽說有人教導過猶太人不需要相信耶穌,他們仍然得救,因為他們是亞伯拉罕和神立約的後裔。 如果這些敎導是正確的話,我的問題是保羅就不需要相信耶穌,那麼為什麼他要信耶穌還因為信耶穌面對當時猶太人的迫害。

當時保羅警告那些信徒有些人教導他們需要接受割禮,否則他們就不會得救。 保羅告訴他們那些教導是不正確的,那些教導只是想把他們通過人的行為來獲得救恩。 他告訴他們,如果這種辦法是可行的,就要做到底,把自已的整個命根都切斷,而不是只接受割禮。 因守律法而得救這種方法其中一個問題是不單是沒有人做得到而且我們的行為要不斷提昇。沒有人會這樣做。即使你真的這樣做,那也不會拯救你。

當耶穌為我們而死時,他使我們擺脫罪惡。 我們才可以選擇服從神,不是為了自己而是為了愛別人,而是利用我們的自由。 我們可以使別人同樣得到像我們的益處。 我們為什麼要這樣做? 罪不僅僅是在對抗神,比如撒謊和偷竊。 那些也是我們心裏愛自己比愛別人更多的表現。愛自己有什麼問題?

死海的水只有進但沒有出。 有趣的是,死海無法維持任何的生命。 想想你可以隨心所欲地吃到你想吃的東西,會是個什麼情況。 當你把別人放在自己之前,你想到別人你就不會把所有東西吃掉,而是會與他人分享。 這不僅有助於你的身體,還有助於你的靈魂和心靈。 越自私的人,越不快樂。

只有當你理解了神的愛,並且學習用祂為我們犧牲的思維去愛别人時,我們才會知道如何把別人放在自己之先。我們心中會有一種很神奇的喜樂。 大家知道在聖經裡快樂 happiness 和喜樂 joy有什麼分别? 快樂是外在環境因素,喜樂是内心的一種經歷。

Thursday, July 4, 2019

兩個女人

吳紹偉牧師 6月9日

加拉太書 4:21-31

I. 以撒是怎麼出生的 加拉太書 4:21-23
加拉太書 4:21你們這願意在律法之下的人哪!請告訴我,你們沒有聽過律法嗎?22經上記著說,亞伯拉罕有兩個兒子,一個出於婢女,一個出於自由的婦人。23但那出於婢女的,是按著肉體生的;那出於自由的婦人的,是憑著應許生的。

以撒不是亞伯拉罕所生的第一個兒子。 他的第一個兒子是以實瑪利,由一位名叫夏甲的埃及奴隸所生的。 雖然亞伯拉罕當時可能是一個七、八十歲的老人,但夏甲應該是還年青的一個女人。 所以她們能生出以實瑪利這並不是一件奇怪的事 - 在人能力範圍內是一件非常自然的事。

創世記16:1亞伯蘭的妻子撒萊,沒有為他生孩子。撒萊卻有一個婢女,是埃及人,名叫夏甲。2撒萊對亞伯蘭說:“請看,耶和華使我不能生育,求你去親近我的婢女,或者我可以從她得孩子。”亞伯蘭就聽從了撒萊的話。3亞伯蘭在迦南地住滿了十年,他的妻子撒萊,把自己的婢女埃及人夏甲,給了她的丈夫亞伯蘭為妾。4亞伯蘭與夏甲親近,夏甲就懷了孕。夏甲見自己有了孕,就輕看她的主母。…………15夏甲給亞伯蘭生了一個兒子,亞伯蘭就給夏甲所生的兒子,起名叫以實瑪利。16亞伯蘭八十六歲的時候,夏甲給他生了以實瑪利。

創世記18:1耶和華在幔利橡樹那裡,向亞伯拉罕顯現。那時,是一天中最熱的時候,亞伯拉罕正坐在帳棚門口;2他舉目觀看,忽然看見三個人在他對面站著;亞伯拉罕看見了,就從帳棚門口跑去迎接他們,俯伏在地,………9他們問亞伯拉罕:“你的妻子撒拉在哪裡?”他回答:“在帳棚裡。”10其中一位說:“到明年這個時候,我必回到你這裡來。那時,你的妻子撒拉必生一個兒子。”撒拉在那人後面的帳棚門口,也聽見了這話。11當時,亞伯拉罕和撒拉都老了,撒拉的月經也停止了。

創世記21:1耶和華照著以前所說的,眷顧撒拉;耶和華按著他的應許,給撒拉作成。2亞伯拉罕年老的時候,撒拉懷了孕,到了神應許的日期,就給亞伯拉罕生了一個兒子。3亞伯拉罕給撒拉為他所生的兒子,起名叫以撒。4亞伯拉罕的兒子以撒生下來第八天,亞伯拉罕就照著神吩咐他的,給以撒行了割禮。5他兒子以撒出生的時候,亞伯拉罕正一百歲。

但以撒的出生就不是因為人的能力可以做得到的事。 聖經說,當撒拉是一個超過她能生育孩子的歲數,她已經是停止了月經的女人。 所以她應該是無法懷孕和生育任何孩子的女人。 這在醫學上是不可能的,超越了任何人的能力。 只有通過神的力量,才能可以懷孕和生出以撒來,這才是一個神蹟。 你能看出以實瑪利和以撒之間的分別嗎? 這兩個人都是亞伯拉罕所生的。

第一個以實瑪利是由夏甲稱為奴隸女人所生,並且是出於人的能力而誕生的。 第二個兒子以撒是撒拉,保羅稱是一個自由的女人和神的應許所生。 當她身體上無法做到這一件事情時,她生了一個孩子,不是靠人的能力,而是靠神的應許。 重點不應該放在亞伯拉罕的身上,而應放在神身上。 亞伯拉罕同樣是這兩個兒子的父親,一個沒有神參與而出生,但一個是有神參與而出生的,這就是以撒的出生。

II. 兩個女人 加拉太書4:24-31
加拉太書4:24這都是寓意的說法:那兩個婦人就是兩個約,一個是出於西奈山,生子作奴僕,這是夏甲。25這夏甲是指著阿拉伯的西奈山,相當於現在的耶路撒冷,她和她的兒女都是作奴僕的。26那在上面的耶路撒冷是自由的,她是我們的母親,27因為經上記著說:“不能生育、沒有生養的啊,你要歡欣!沒有受過生產痛苦的啊,你要呼喊,大聲呼叫!因為棄婦比有夫之婦有更多兒子。”28可是,弟兄們,你們是按著應許作兒女的,好像以撒一樣。29不過,當時那按著肉體生的,迫害那按著聖靈生的,現在也是這樣。30然而經上怎樣說呢?“把婢女和她的兒子趕出去,因為婢女的兒子,絕對不可以和自由的婦人的兒子一同承受產業。”31所以,弟兄們,我們不是婢女的兒女,而是自由的婦人的兒女了。

我們許多人認為以色列人是以撒的後裔,但這只是肉體上的後裔。其他中東人是亞伯拉罕的另一個兒子以實瑪利的後裔。我個人認為這是不對的。我認為現今再不能在中東找到100%的以實瑪利後裔了。原因是當尼布甲尼撒王在公元前597年征服以色列人和中東人時,當他征服每一個國家時他有一個政策,他會把大多數人遷移到他其他的地區,並將其他人遷入這片土地裏。這就像我們把沙律混合出來。

所有其他國家和人民是會互相通婚,因而成為了一個大熔爐。所有人就會慢慢的失去自己的文化和民族身份。他們都變成了巴比倫人,後來大約在公元前63年羅馬人來了,他們做法就跟巴比倫帝國的做法就不同了。他們沒有重新安置所有的不同的民族,而是把所有反叛羅馬帝國的人殺死了。其他俘虜的人就變成了他們的奴隸, 並將他們賣給了帝國的不同公民。因此,以實瑪利的後裔是很難保持他們的民族的血統。

以色列人是唯一的例外。即使他們遇到了同樣的情況,但是神依然使他們保存了他們的身份。即使在第二次世界大戰之後,希特勒殺死了600萬的猶太人,但他們仍然能夠維持同一種的文化背景。是神的聖約將他們聚集在一起。

創世記21:6撒拉說:“神使我歡笑,凡聽見的,也必為我歡笑。”7又說:“誰能告訴亞伯拉罕,撒拉要乳養兒女呢?在他年老的時候,我竟給他生了一個兒子。”8孩子漸漸長大,就斷了奶。以撒斷奶的那天,亞伯拉罕擺設盛大的筵席。9撒拉看見那埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子在嬉戲,就對亞伯拉罕說:10“把這婢女和她的兒子趕出去,因為這婢女的兒子不能和我的兒子以撒一同承受產業。”

但保羅在這裡爭辯說,即使你是從撒拉所生的,如果你不相信耶穌,你也不是出於神賜給亞伯拉罕的應許。 亞伯拉罕得到的這個兒子不是因為人的能力中而來的,而是從神的應許而來的,這是一個神蹟,它涉及神的能力和工作。 它是在屬靈的層面上。 神的兒子不是出於人的能力或工作。 神的兒子只可能來自聖靈的工作。 這都是神的應許和神蹟。

就像耶穌在約翰福音3章中告訴尼哥德慕一樣。

約翰福音3:1有一個法利賽人,名叫尼哥德慕,是猶太人的官長。2他夜間來到耶穌那裡,對他說:“拉比,我們知道你是從 神那裡來的教師,因為如果沒有神同在,你所行的這些神蹟,就沒有人能行。”3耶穌回答:“我實實在在告訴你,人若不重生,就不能見神的國。”4尼哥德慕說:“人老了,怎能重生呢?難道他能再進母腹生出來嗎?”5耶穌回答:“我實實在在告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。6從肉身生的就是肉身,從靈生的就是靈。7你不要因為我對你說‘你們必須重生’而感到希奇。8風隨意而吹,你聽見它的響聲,卻不知道它從哪裡來,往哪裡去;凡從聖靈生的,也是這樣。”9尼哥德慕說:“怎能有這事呢?”10耶穌說:“你是以色列人的教師,還不明白這事嗎?11我實實在在告訴你,我們知道的,才講論;見過的,就作證,然而你們卻不接受我們的見證。12我對你們講地上的事,你們尚且不信,如果講天上的事,怎能相信呢?

肉身的出生是一件自然的事,但屬靈上的出生是一件非自然的一事,它是涉及神能力和工作,所以沒有人可以控制它或複製。 並非所有在亞伯拉罕之下出生的猶太人都是在神的應許之下出生的。 只有那些接受耶穌為他們的主和救主的人才是神所生。 即使是我們自己的孩子,如果他們沒有接受耶穌為他們自己的個人主和救主的情況下也不是屬靈的重生,那麼他們就不會是神的孩子。 生在神的應許之下的兒子,將來才可以有繼承神所賜的永生。

保羅的申訴

保羅的申訴 加拉太書 4: 8-20 6月2日

吳紹偉牧師

I. 認識神之前 加拉太書 4:8-11
加拉太書 4:8從前你們不認識神的時候,是給那些本來不是神的作奴僕;9現在你們既然認識
神,更可以說是神所認識的,怎麼還回到那些軟弱貧乏的言論,情願再作它們的奴僕呢?10你們嚴守日子、月份、節期、年份;11我為你們擔心,恐怕我在你們身上的勞苦是白費了。

加拉太人接受基督之前,他們都拜假神的,並被那些神當為奴僕。在香港,有一位很出名的女演員在泰國對一位神許願。她向這位神作出一個承諾,如果她成為一名出名的女演員,她就會在那位神面前赤裸地跳舞。過了不久,她真的成為一名出名的女演員之後,她再次到泰國在這位神的面前全裸的跳舞。亞洲人在崇拜那些假神時,他們做出一些非常奇怪的事情。這不單只是沒有受過教育的人會這麼做。

我認識一些畢業於美國大學並在公司擔任重要職位的人,當他們相信假神時。他們也做了很多奇怪的事情。我有一位在香港教會的姊妹,她曾在香港一家國際投資銀行擔任副總裁,有一天,她的老闆,銀行的總裁和一位風水大師來到她的房間,看完她的房間之後,風水大師告訴她的老闆她需要搬到另一個房間去。從海景房到沒有窗戶的房間。因為那個房間對她不合適,會給公司帶來厄運。她的老闆畢業於美國大學,卻仍然相信這一說。

由於許多錯誤的信念,主宰了我們的行為。你不能這樣做或者你需要這樣做,否則你會運氣不好,或者發不了財。那些神把我們變成它們的奴隸,以致影響了我們的行為。

我在一九八七年去台灣做短宣時,主要去的地方是台中。在台中到處走走的時候,發現有很多大大小小的寺廟,甚至有時在同一條街上有好幾個。我不知道為什麼會有這麼多的寺廟。因為我只在台中停留了十天後就離開了台灣,也就沒有嘗試找出他們崇拜這麼多神靈的原因。直到二零一四年,我與家人一起到台灣旅行,這次我們是先到台中再到高雄和墾丁然後經台灣的東面到太魯閣國家公園。 再到台北和新竹,回到台中後搭乘飛往香港的航班。我們搭飛機的那一天正是MH 370失踪的同一天。我們在機場時候,全都是有關MH 370的新聞。

這次的旅行我看到更多的寺廟和人們在不同的寺廟敬拜。我不知道他們只在一間寺廟拜神,還是去不同的寺廟拜不同的神。這次我問同樣的問題為什麼台灣會有這麼多大大小小的寺廟。最後,神給了我一個關於這個問題的答案,不僅對台灣而且對很多亞洲國家也是如此。台灣有很多自然災害,如地震和颱風,可能會造成很多人死亡。台灣曾經是一個以農業和漁業為主的地方。這兩種行業依賴於自然環境,而自然環境是如此不可預測的,他們不能只依靠自己的力量,所以他們需要依靠超自然的力量。這就是為什麼他們喜歡崇拜不同的神,任何可以保護他們免受傷害或給他們富裕的神。即使是商人也喜歡崇拜神靈,因為他們也希望自己的生意更興隆。

甚至有些人在相信耶穌之後,他們仍想回到原來的信仰方式去,因為他們可能會感到更安全。正如我所說,我們相信一個看不見的神,但我們可以看到這些虛假的神。我們可以去做許多事來表達我們對於這些虛假神的信心,依賴於我們自己的行為。當神沒有要求我們去做某些事時,我們可能會感覺不安全。但依靠我們自已的行為時我們就可以量度自己的行為。有時還可以與其他人來作比較,雖然不一定是最好的,但總覺得有人比自己差。
II. 認識神的時候 加拉太書 4:12-20
加拉太書 4:12弟兄們,我請求你們要像我一樣,因為我也像你們一樣。你們並沒有虧負過我。13你們知道,我第一次傳福音給你們,是因為身體有病。14雖然我的身體對你們是個試煉,你們卻沒有輕看,也沒有厭棄,反而接納我,好像神的天使,也好像基督耶穌。15現在,你們的歡樂在哪裡呢?我可以為你們作證,那時如果可能,你們甚至願意把你們的眼睛剜出來給我哩!16現在我把真理告訴你們,反而成了你們的仇敵嗎?17那些人熱心待你們,並不是出於好意,而是想你們和我疏遠,好使你們熱心待他們。18常常在善事上熱心,總是好的;只是不要我在你們那裡的時候才是這樣。19我的孩子們,為了你們我再受生產的痛苦,直到基督在你們裡面成形。20我恨不得現今就在你們那裡,改變我的語氣,因為我為你們十分困擾。

保羅要求加拉太人站在他的觀點上,看看他對他們所說的話。保羅告訴他們當他開始向他們傳福音時他們沒有反對他,而保羅也沒有做任何事情反對他們。這不是個人問題,也不是個人衝突,而是涉及真理。他提醒他們,當他第一次去那裡向他們分享福音時,他身體是有病的。他沒有說他有什麼樣的病,這並不重要。保羅說,他第一次去的時候身體不是在最好的情況之下,當他向他們分享這個福音時,他依靠的不是身體的能力。即使那是他的弱點卻沒有阻止福音的力量。

他們成為信徒都是因為神的工作,這就是他們接待保羅好像接待神的使者一樣。我確信他們在保羅的生命和信息中看見了神。但保羅離開之後,其他人到了他們那裏傳講了一個不同的福音,他們相信這些後來到他們那裏傳福音人的教導。當然,這些教導與保羅所傳的不同。保羅試圖告訴他們那些不是神的教導。但他們不相信保羅告訴他們的話,反而是轉過來不相信保羅的教導,並指責保羅的教導是錯誤的。

不要低估敵對神工作的力量。甚至耶穌警告過這樣的事情。

馬太福音13:24耶穌對他們另外講了一個比喻,說:“天國好像人把好的種子撒在田裡。25人們睡了的時候,他的仇敵來把稗子撒在麥子中間,就走了。26到了發苗吐穗的時候,稗子也顯出來。27僕人都前來問家主:‘主人,你不是把好的種子撒在田裡嗎?那些稗子是從哪裡來的呢?’28他回答:‘這是仇敵所作的。’僕人問他:‘你要我們去拔掉它嗎?’29他說:‘不用,因為拔稗子的時候,恐怕也把麥子連根拔出來。30收割之前,讓它們一同生長。到了收割的時候,我會吩咐收割的工人先拔掉稗子,捆起來,留著焚燒,卻要把麥子收進我的倉裡。’”

當我們向別人分享這個福音時,不要感到驚訝,有些人會倒轉過來講你所傳的福音不是褔音,並且加了很多人的教導,把神的真理給刪改了。