Monday, September 16, 2019

急難中的靈巧

撒母耳記上21:1-15

吳紹偉牧師
神在急難時的供應

I. 急難時的供應 撒母耳記上21:1-9
撒母耳記上21:1大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡,亞希米勒戰戰兢兢地迎接大衛,對他說:“你為甚麼獨自一人,沒有人跟隨你呢?” 2大衛對亞希米勒祭司說:“王吩咐我作一件事,對我說:‘我差派你,吩咐你去辦的這事,你不要讓任何人知道,我已經指示我的僕人在某地會面。’3現在你手中有甚麼?求你給我五個餅,或是別的食物。”4祭司回答大衛:“我手中沒有普通的餅,只有聖餅。只有那些沒有親近過女人的年輕人,才可以吃的。”5大衛回答祭司說:“像以往我出征的時候一樣,這次我們出征前,確實沒有親近女人。雖然這是一次普通的任務,眾僕人的器皿還是清潔的,何況今天這些器皿更加是清潔的。”6於是祭司把聖餅給他,因為在那裡沒有別的餅,只有陳設餅,就是那些剛從耶和華面前拿下來,為要換上熱的。7那天有一個掃羅的臣僕在那裡,留在耶和華面前。他名叫多益,是以東人,是掃羅牧羊人中的領袖。8大衛問亞希米勒:“你手下有槍有刀沒有?因為王的事很急迫,所以我手裡連刀劍或其他武器都沒有帶來。”9祭司回答:“有一把刀,是你從前在以拉谷擊殺的那非利士人歌利亞的刀。這刀用布包著,放在以弗得後面,你若是要拿去自用,就拿去吧,因為這裡除了這刀以外,再沒有別的武器了。”大衛說:“沒有比這更好的刀了,請你給我吧!”

在大衛離開撒母耳後,他跑到一個叫做挪伯的地方,這可能就是帳幕所在的地方。當時有一些人跟隨他,他成了他們的領袖。 他去挪伯尋求祭司的幫助。可能因為亞希米勒

是一名祭司,看到大衛來了,他害怕。 我不知道為什麼人們看到大衛就害怕起來。

祭司問大衛他為什麼在那裡,大衛騙了他,大衛告訴他掃羅王派自己去執行秘密任務。 大衛和跟隨他的人需要食物和武器。 亞希米勒告訴他,只有聖餅,因為我們是祭司才被允許吃聖餅。

利未記24:5“你要取細麵烤成十二個餅,每一個餅用兩公斤細麵。6你要把餅擺列成兩排,每排六個,放在耶和華面前精金的桌子上;7把純乳香放在每排餅上,象徵這些餅作獻給耶和華的火祭。8每一個安息日,亞倫都要把餅擺在耶和華面前,不可間斷,這是以色列人永遠的約。9這餅要歸給亞倫和他的子孫,他們要在聖潔的地方吃,因為這是至聖的,在獻給耶和華的火祭中,他永遠的分。”

雖然聖餅是食物,但也只有祭司可以吃,然而亞希米勒卻允許大衛和跟從他的人吃聖餅。 通常只有在一個條件下才允許吃聖餅 - 如果他們是乾淨的,也就是他們沒有與女人發生性關係。 大衛在第五節中說道,“人的事是聖潔的”,這意味著他們在開戰前是不允許有性行為的。 這是當時的做法,這也就是後來當大衛派赫人烏利亞與他的妻子拔示巴同房時,烏利亞拒絕回家的原因。

這種聖餅應該只可由祭司吃掉,但亞希米勒為何讓大衛和跟從他的人吃掉聖餅呢?耶穌甚至也引用這一事件來證明祂的觀點。

馬太福音12:1安息日那天,耶穌從麥田經過;他的門徒餓了,就摘了些麥穗來吃。2法利賽人看見了,就對他說:“你看,你的門徒作了安息日不可作的事。”3耶穌對他們說:“大衛和跟他在一起的人,在飢餓的時候所作的,你們沒有念過嗎?4他不是進了 神的殿,吃了他和跟他在一起的人不可以吃,只有祭司才可以吃的陳設餅嗎?5律法書上記著:安息日,祭司在殿裡供職,觸犯了安息日,也不算有罪;你們也沒有念過嗎?6我告訴你們,這裡有一位是比聖殿更大的。7如果你們明白‘我喜愛憐憫,不喜愛祭祀’這句話的意思,就不會把無罪的定罪了。8因為人子是安息日的主。”

我確信亞希米勒看到大衛非常的餓,他可以想見大衛在沒有食物和水的情況下可能會失去生命。亞希米勒把這種聖餅送給了大衛,對大衛來說這是非法的,亞希米勒這樣做全然是出於對大衛的憐憫。他對大衛的憐憫比遵守法律還看得要大。甚至當人們指責耶穌的門徒按照舊約的律法在安息日摘了些麥穗來吃是違法的時候,耶穌也把這件事提了出來。

神的律法和神的憐憫總是相互衝突的嗎?我們如何解決這個問題?沒有法律就沒有秩序,人們可以做任何他們想做的事情。沒有憐憫就沒有出路,我們會因為小事而受到懲罰。對我們來說,這是一個無法解決的問題。但對神來說則不是。神通過差遣祂的兒子耶穌死在十字架上來解決這個衝突,這樣就可以同時滿足了神的律法和神的憐憫。對我們來說是不可想像的。但神證明了祂的律法可以通過耶穌的死而得到滿足,並且當我們接受這個恩典時,祂的憐憫使我們擺脫任何的懲罰。

耶穌是能夠滿足神律法和神憐憫的人,但在舊約聖經中,神已經給了我們一個證明神律法的暗示,並且也同時顯示了神的憐憫。約櫃在某些地方也被稱為施恩座。

希伯來書9:3在第二層幔子後面還有一個會幕,叫作至聖所,4裡面有金香壇,有全部包金的約櫃,櫃裡有盛著嗎哪的金罐、亞倫那發過芽的杖和兩塊約板。5櫃的上面有榮耀的基路伯罩著施恩座,關於這一切,現在不能一一細說了。

神已經告訴我們,當祂設計約櫃和施恩座時,祂的憐憫超越了祂的律法,但大多數人都忽視了這一點。 亞希米勒對大衛的憐憫就是給了他們聖餅。 此外他另外給了大衛一樣東西就是殺歌利亞的刀。

大衛向亞希米勒說謊,說他自己是為掃羅執行秘密任務。 最後,亞希米勒因為給大衛聖餅被掃羅殺死了。 有時我們的罪可以傷害別人,我們的行為也總是會產生些後果。

II神的智慧與憐憫  撒母耳記上21:10-15
撒母耳記上21:10那一天大衛起來,從掃羅面前逃走,到了迦特王亞吉那裡。11亞吉的臣僕對亞吉說:“這不是那地的王大衛嗎?那裡的婦女不是指著他跳舞歌唱說:‘掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬’嗎?”12大衛把這些話記在心裡,他非常怕迦特王亞吉,13就在眾人面前假裝神智不健全,在他們手下裝瘋,在城門的門扇上胡亂塗寫,又讓唾沫流到鬍鬚上。14亞吉就對他的臣僕說:“你們看,這個人瘋了,你們為甚麼把他帶到我這裡來呢?15難道我缺少瘋子嗎?你們竟把這人帶來我面前發瘋。這人怎可以進我的家呢?”

在大衛得到亞希米勒的幫助之後,他去了迦特王亞吉那裡。 具有諷刺意味的是迦特是歌利亞的故鄉。 我不知道為什麼大衛想去那裡。 他可能以為自從他們的頭號士兵被他殺死以來,一定會有勇士的需要。 亞吉的臣僕也覺得奇怪,他們本可以藉機殺死大衛來報復歌利亞的死亡。 此時大衛知道他犯了另一個錯誤。 為了擺脫這個錯誤,他立即想出了一個解決的方案。 就是他假裝瘋了,這樣亞吉就不會殺了他。

亞吉應該把大衛殺了。 我相信神的保護是大衛沒有因為他的問題逃到敵人那裡而被殺。 這是神的憐憫。

公義之愛——約拿單的友誼

撒母耳記上20:1-42

吳紹偉牧師

患難見真情,公義顯聖愛
I. 大衛來見約拿單 撒母耳記上20:1-11
撒母耳記上20:1大衛從拉瑪的拿約逃走,來見約拿單,說:“我作了甚麼?我有甚麼罪孽?我在你父親面前犯了甚麼罪,他竟尋索我的性命呢?”2約拿單對他說:“絕對沒有這事,你必不會死。我父親作事,無論大小,沒有不讓我知道的,為甚麼這事他偏要隱瞞我呢?不會這樣的。”3大衛再起誓說:“你父親一定知道我在你眼中蒙恩,就心裡想:‘不要讓約拿單知道這事,免得他傷心。’可是,我指著永活的耶和華,又指著你的性命起誓,我離死只差一步。”4約拿單對大衛說:“你心裡想要甚麼,我必為你作成。”5大衛就對約拿單說:“你看,明天是初一,我本該與王一同坐席。但是,求你容我去藏在田裡,直到後天晚上。6如果你父親不見我在座,你就說:‘大衛懇求我讓他趕回他的本城伯利恆去,因為他全家在那裡有獻年祭的事。’7如果你父親這樣說:‘好!’那麼僕人就平安無事了;如果他大大發怒,你就知道,他決意要害我了。8求你以慈愛待僕人,因為你曾與僕人在耶和華面前立盟約。如果我有罪孽,你就親手把我殺死,為甚麼要把我交給你父親呢?”9約拿單說:“絕對沒有這事,如果我知道我父親決意要害你,我會不告訴你嗎?”10大衛對約拿單說:“如果你父親嚴厲地回答你,誰來告訴我呢?”11約拿單對大衛說:“你來,我們出到田裡去吧!”他們二人就出到田裡去了。

在大衛逃離掃羅之後,他去見了約拿單並且想知道為什麼掃羅想要殺死他,當時他認為他沒有做錯任何事。 有時即使我們做了所有正確的事情,我們仍然會遇到麻煩。 人們可能不喜歡我們,因為我們正在做正確的事情。 這不是因為大衛做對的事而遇到這些麻煩的事,而是因為神選擇了他作為新的國王取代掃羅。 作為信徒,即使我們所做的事都是正確的,有些人仍然會不喜歡我們。

耶穌是最好的例子,即使祂沒有做錯任何事,也沒有人能在祂身上找到任何罪證,祂都被宗教領袖們定意要釘死在十字架上。 我不明白為什麼有些人認為我們在相信耶穌之後,不會遇到任何問題,我們將會富裕而且健康。但聖經的教導卻是剛好相反的。

提摩太後書3:12其實,所有立志在基督耶穌裡過敬虔生活的,都必遭受迫害。

大衛想知道掃羅是否會殺他,和是為什麼原因要殺他。 他告訴約拿單讓他幫助自己找到答案。 約拿單和大衛想出了一個計劃。 就是約拿單會告訴他的父親,大衛不會來參加晚宴。 如果掃羅沒有因此而生氣,那麼大衛就是安全的。 如果他生氣了,那麼大衛的生命將會處於危險之中。 約拿單答應大衛來幫助他,這樣他就不會受到掃羅的傷害。 約拿單為什麼願意幫助大衛這樣做呢? 去幫助你父親的敵人,這個人最終會接續原本應當屬於你自己的王位,成為下一任的國王。

II. 盟約 撒母耳記上20:12-23
撒母耳記上20:12約拿單對大衛說:“願耶和華以色列的神作證,明天或後天約在這個時候,我探出了我父親的意思,如果他對你有好感,那時我會不派人來告訴你嗎?13假如我父親有意要害你,我若是不告訴你,不讓你走,不使你平平安安地離去,願耶和華加倍懲罰我。願耶和華與你同在,好像從前與我父親同在一樣。14我活著的時候,求你以耶和華的慈愛待我,使我不致於死。15我死了以後,耶和華從地上一一剪除大衛的仇敵的時候,你也不可向我的家永遠斷絕你的慈愛。”16於是約拿單與大衛家立盟約,說:“願耶和華藉大衛仇敵的手追討違背盟約的罪。”17約拿單由於愛大衛,就使大衛再起誓;他愛大衛如同愛自己的命。18約拿單對大衛說:“明天是初一,因為你的座位空著,人必注意到你不在。19到後天,你要趕快下去,到你以前出事那天藏身的地方,在以色磐石旁邊等候。20我要向磐石旁邊射三支箭,好像射箭靶一樣。21然後,我要派一個僕人去,說:‘你去把箭找回來。’如果我對那僕人說:‘看哪!箭在你的後面,把箭拿回來。’你就可以回來,因為我指著永活的耶和華起誓,你必平安無事。22如果我對僕人說:‘看哪!箭在你的前面。’你就要離去,因為是耶和華打發你去的。23至於你我之間所說的這事,有耶和華永遠在你我之間作證。”

約拿單想出了一個讓大衛知道答案的計劃和方法。 為什麼約拿單想要幫助大衛甚至要和大衛立約呢? 正如我之前所說,他們不是同性戀。 約拿單幫助大衛,儘管他的父親想要殺死大衛,這完全是因為他與神的關係。 當我們看到他們的談話時,我們可以發現約拿單與神有一個很深的關係。 正如我所說,約拿單是一個很愛神的人。他愛神比愛他自己將來的王位更多。

撒母耳記上20:16於是約拿單與大衛家立盟約,說:“願耶和華藉大衛仇敵的手追討違背盟約的罪。”

大衛當時是個什麼樣的人? 他是個逃亡者,為自己的生命要走路的人。 按今天的話說,他是被列入聯邦調查局頭十大通緝犯之一的而約拿單是皇儲。但是約拿單仍與大衛立約。 當神把大衛立為新的王時,約拿單要求大衛保護他和他的子孫。 如果你對神沒有信心,你就不會像約拿單那樣的與大衛立約。

III. 答案 撒母耳記上20:24-34
撒母耳記上20:24於是大衛在田裡藏起來。到了初一,王坐席吃飯。25王照常坐在他的座位上,就是靠牆的座位,約拿單坐在對面,押尼珥坐在掃羅旁邊,大衛的座位卻空著。26那天掃羅沒有說甚麼,因為他心裡想:“這是恰巧的事,或許大衛沾染了不潔,還沒有得到潔淨。”27次日,就是初二,大衛的座位仍是空著。於是掃羅問他的兒子約拿單:“為甚麼耶西的兒子昨天今天都沒有來吃飯呢?”28約拿單回答掃羅:“大衛懇切地求我讓他回伯利恆去。29他說:‘求你讓我去,因為我們的家在城裡有獻祭的事,我哥哥吩咐我去。所以,我若是在你眼前蒙恩,求你讓我離開,看看我的哥哥們。’因此,大衛沒有來赴王的筵席。”30於是掃羅向約拿單發怒,對他說:“你這邪僻悖逆婦人所生的,我豈不知道你喜悅耶西的兒子,自取羞辱,也羞辱生你的母親嗎? 31因為只要耶西的兒子還活在這世上,你和你的國就不能穩固。現在,你要派人去把他抓到我這裡來,因為他是該死的。”32約拿單回答他父親掃羅說:“為甚麼要把他處死呢?他作了甚麼事呢?”33掃羅向著約拿單把槍擲過去,要刺殺他。約拿單就知道,他父親已經決意要殺死大衛。34約拿單怒氣沖沖地從席間退去,初二這天,他沒有吃飯;因為他父親羞辱了大衛,他就為大衛擔憂。

約拿單執行了他和大衛的計劃,以確定他的父親是否想殺死大衛。 他確實發現他的父親真的想要殺死大衛。 當他告訴他的父親大衛不能來參加晚宴時,掃羅非常生氣,他甚至想殺死約拿單。 掃羅也侮辱了約拿單。

撒母耳記上20:30於是掃羅向約拿單發怒,對他說:“你這邪僻悖逆婦人所生的,我豈不知道你喜悅耶西的兒子,自取羞辱,也羞辱生你的母親嗎?

有些人認為這節經文告訴了我們約拿單與大衛有性關係。 但這不是對這節經文的正確解釋。 掃羅並沒有說約拿單與大衛發生過性關係。 約拿單所做的就是幫助大衛,但是這樣也會給掃羅和約拿單帶來傷害。 是什麼樣的羞恥和傷害呢?

撒母耳記上20:31因為只要耶西的兒子還活在這世上,你和你的國就不能穩固。現在,你要派人去把他抓到我這裡來,因為他是該死的。”

通過幫助大衛,約拿單會危及掃羅作國王。 只要大衛活著,約拿單就不會繼承王權。 這就是大衛必須死的原因。

IV. 再見撒母耳記上20:35-42
撒母耳記上20:35到了早晨,約拿單照著與大衛約定的時候,出到田裡去,有一個小童與他在一起。36他對那童僕說:“你跑去,把我所射的箭找回來。”那童僕跑去的時候,約拿單就把箭射到他前面。37那童僕到了約拿單的箭射到的地方,約拿單就在那童僕的背後喊叫:“箭不是在你的前面嗎?”38約拿單又在那童僕的背後喊叫:“趕快跑去!不要停留!”那童僕就把箭拾起來,回到他主人那裡去。39那童僕一點也不知道這是甚麼意思,只有約拿單和大衛知道。40約拿單把自己的武器交給他的童僕,對他說:“你帶回城裡去吧!”41那童僕一離去,大衛就從石堆的南邊起來,臉伏於地,叩拜了三次。二人互相親嘴,相對哭泣,大衛哭得更悲痛。42約拿單對大衛說:“你平平安安走吧!我們二人曾指著耶和華的名起誓說:‘願耶和華在你我之間,也在我的後裔和你的後裔之間作證,直到永遠。’”大衛就起身離開,約拿單也回城裡去了。

在約拿單發現他的父親是會殺死大衛之後,他信守承諾讓大衛知道結果。 他告訴大衛要逃命。 他還要求大衛將來一定要履行對他的承諾,不僅是對約拿單,還有對約拿單的後代。 我認為約拿單不僅是一個屬靈的人,他也是一個先知。 他知道神正在做什麼 - 膏大衛取代他的父親。約拿單要求大衛在神裏履行與他所立的約就是保護他的後裔。 稍後我們會發現大衛成為國王後怎樣對待約拿單的兒子。

刺殺大衛

撒母耳記上19:1-24

吳紹偉牧師

中原烽火台
I. 掃羅殺大衛 撒母耳記上19:1-7
撒母耳記上19:1掃羅吩咐他的兒子約拿單和他所有的臣僕要把大衛殺死,但掃羅的兒子約拿單非常喜愛大衛。2約拿單告訴大衛:“我父親掃羅正設法要殺死你。所以明天早晨你要小心,留在隱密的地方裡,躲藏起來。3我會出去,到你藏身的那塊田那裡,站在我父親旁邊,和他談論你的事。我看看情形怎樣,然後告訴你。”4約拿單向父親掃羅替大衛說好話,說:“王不要得罪你的僕人大衛,因為他沒有得罪你;並且他所作的,對你大有好處。5他冒著生命的危險擊殺了那非利士人,耶和華為以色列人施行了大拯救,那時你看見了,也很歡喜。現在你為甚麼要犯罪,無緣無故殺死大衛,流無辜人的血呢?”6掃羅聽了約拿單的話,就起誓,說:“我指著永活的耶和華起誓,大衛必不會被殺死。”7約拿單叫大衛來,把這一切話都告訴他;約拿單把大衛帶到掃羅那裡,他就像以前一樣,侍候在掃羅面前。

當你面臨危險時,你第一件想做的事就是立即解決這個問題。 這與掃羅的想法相同。 他覺得大衛對他的王權是一種威脅,他想殺死大衛,這樣大衛就不會對他構成威脅。 掃羅告訴他的内閣成員和他的兒子約拿單,但約拿單告訴掃羅不應該殺死大衛。 第一個原因是大衛殺死了歌利亞。 這不僅僅是他的能力,也是神給了他勝利。 這對國家和掃羅都有好處。

第二個原因是大衛沒有做錯任何事。 他忠於掃羅。 如果掃羅殺了大衛,那對掃羅來說就不好了。 其他人會說掃羅很難合作,因為他無緣無故地殺了大衛。 掃羅聽了約拿單的話後,改變了他對殺死大衛的想法。

II. 第二次殺死大衛 撒母耳記上19:-17
撒母耳記上19:8後來,又有戰事;大衛出去與非利士人交戰,大敗他們,他們就在大衛面前逃跑。9從耶和華那裡來的惡鬼又臨到掃羅身上;那時掃羅坐在屋裡,手裡拿著槍。大衛正在彈琴,10掃羅就想用槍刺殺大衛,把他刺在牆上,但大衛從掃羅面前躲開了,他的槍刺在牆上。那天晚上大衛逃跑,就逃脫了。11掃羅派人到大衛家裡去監視他,要在第二天早晨殺死他。大衛的妻子米甲告訴他說:“今天晚上你若不逃命,明天就會被殺死。”12於是米甲從窗口把大衛縋下去,大衛就離開那裡逃走,逃脫了。13米甲把家中的一尊神像拿來,放在床上,把頭枕在用山羊毛弄成的枕頭上,再用衣服蓋著。14掃羅派人來捉拿大衛,米甲說:“他病了。”15掃羅又派人去看大衛說:“你們把他連床一起抬到我這裡來,我好殺死他。”16奉派的人進去,看見床上有一尊家中的神像,頭枕在用山羊毛弄成的枕頭上。17掃羅問米甲:“你為甚麼這樣欺騙我,放了我的仇敵,讓他逃走呢?”米甲回答掃羅:“他對我說:‘放我走!否則我要殺死你。’”

儘管掃羅說他不會殺死大衛,但這並不意味著大衛是安全的。大衛繼續打贏了很多場仗,這使掃羅感到更不安全和嫉妒。所以,這些不安和嫉妒出現控制了掃羅的心,就給了邪靈機會來攪擾他。掃羅再次改變主意,試圖殺死大衛。掃羅想要殺死大衛不僅僅是因為他想要擺脫他的問題。由屬靈的層面上,殺死大衛,是神和撒旦之間的戰鬥。

如果掃羅可以殺死大衛,那麼神對人類的救贖計劃就需要改變。即使在這時候神並沒有直接向大衛承諾有關彌賽亞 - 耶穌會從他那裡來,但神的計劃早已經定了。掃羅想要殺死大衛 - 這不單是他個人的意願,撒旦也想要改變神的計劃。但最終誰贏了?

大衛娶了掃羅的女兒米甲。雖然她知道她的父親想要殺死大衛,但她仍然幫助大衛逃離了掃羅的追殺。對她來說很難 – 一方面大衛是她的丈夫,另一方面掃羅是她的父親。我不是女孩,我不明白她的邏輯,但男性常常會面對一個假設性的問題 - 女朋友總是想問她的男朋友,如果我和你的母親同時掉落在水中,兩個人都不會游泳,你會先救那一個?

我很高興我從來不需要回答這個問題,因為我的媽媽懂得游泳,我的妻子也懂得如何游泳,我確保我的女兒們都懂得游泳,所以她們不需要問她們的男朋友這個問題。

當我們看到米甲如何拯救大衛時,我們可以知道掃羅家的屬靈生命是怎麼樣的。她告訴大衛,那天晚上她的父親會來殺他。掃羅派人守衛他們的房子,所以大衛無法逃脫。逃跑的唯一方法是通過窗戶。所以她把大衛從窗戶往下降,讓大衛走了。這並不罕見。很多時候,我們可以在聖經中找到這一點 - 人們從窗戶逃命。但接下來的問題是什麼。她知道她的父親會來找大衛,所以她把一個偶像放在床上,看起來像大衛還在屋裡睡覺。

偶像這裡的意思是神像。以色列人應該只敬拜一個耶和華 而耶和華是不應該有神像的。她怎麼會在她的房子裡有其他神的像呢?大家想想如果你來我家在我的女兒房裏找到一個佛像,你會怎麼想? 你可以說出米甲對神的信心和與神關係是甚麼嗎? 掃羅被神膏抹作以色列人的王,他們應該只敬拜耶和華神,但事實並非如此。我說掃羅的問題是他沒有帶領他的家人歸向神。我不知道掃羅有多少孩子 - 至少多四個,約拿單,伊施波設,米甲和另一個女兒米拉她本應該嫁與大衛的,卻嫁給了別人。米甲的屬靈生命並不好,但當我們看到約拿單時,他的屬靈生命是美好的。

他們都是掃羅的孩子 - 一個是與神有好的關係的,一個是沒有的。我確信掃羅自己的屬靈生命並不好。作為一個父親,我知道我不能保證我的兩個女兒都會愛神。但那是我生命中的最重要任務。不僅僅是為了保住我的工作,如果我說我愛她們並且想要給她們最好的,但卻不與她們分享神的愛,或者確保她們認識神,我是有些不對的。我們通常會為孩子們提供最好的物質或求學的機會,卻沒把他們帶去認識神。

掃羅是以色列的王。他不僅在戰爭中領導國家,他還有責任將人民帶到神面前。他在這兩個方面都失敗了- 不單僅是因為他沒有引導他的家人認識神。 我認為認識神這是我們生活中最重要的工作。

如果你想領導教會並在這兩個方面服務,聖經不僅要求你有恩賜,要有良好的品格,還有另一個要求。你必須有順從或者跟隨神的孩子。

提摩太前書3:1 “如果有人渴慕監督的職分,他就是愛慕善工。”這話是可信的。2所以作監督的,必須無可指摘,只作一個妻子的丈夫,有節制,自律,莊重,樂意接待客旅,善於教導,3不好酒,不打人,只要溫和,與人無爭,不貪財,4好好管理自己的家,使兒女凡事敬重順服。5(人若不知道怎樣管理自己的家,怎能照料 神的教會呢?)

我在神學院有一位教授。 他有三個兒子 - 其中兩個兒子成了牧師,但最大的一個兒子告訴他,他不再相信神了。 有很多人要求這位教授擔任他們的牧師或擔任執事,他拒絕了所有人的邀請,因為他的一個兒子不再是信徒,他覺得自己沒有資格成為牧師或執事。 但不等於他不再事奉神, 他仍擔任一名主日學的老師,幫助了教會對無家者的事工。
很多時候,我們只更關注我們的孩子的學業或成功。 神並不這樣看,神更關心我們孩子的屬靈生命,而不是他們可以得到的學位或工作。

III. 逃亡 撒母耳記上19:18-24
撒母耳記上19:18大衛逃跑,逃脫了,來到拉瑪見撒母耳,把掃羅對他所作的一切都告訴了撒母耳。然後他和撒母耳去拿約,住在那裡。19有人告訴掃羅:“大衛住在拉瑪的拿約。”20於是掃羅派人去捉大衛。派去的人看見一群先知正在受感說話,撒母耳站著帶領他們。那時,神的靈也臨到掃羅的使者身上,他們都受感說話。21有人把這事告訴了掃羅,他就再派別的人去,這些人也受感說話。掃羅第三次派人去,他們也受感說話。22後來,掃羅也親自到拉瑪去,到了西沽的大井,就問人,說:“撒母耳和大衛在哪裡?”有一個人回答:“在拉瑪的拿約。”23掃羅就從那裡往拉瑪的拿約去。神的靈也臨到他身上,他一面走,一面受感說話,直到他到了拉瑪的拿約。24他脫掉了自己的衣服,也在撒母耳面前受感說話。那一日,他整天整夜赤著身子躺著,因此有一句俗語說:“掃羅也列在先知中嗎?”

大衛離開家後,他所做的第一件事就是去見膏抹他的先知撒母耳。在某種程度上,他首先尋求神並尋求幫助。當我們遇到問題時,我們會先去那裡?他們進入了一個名叫拉瑪的城市。掃羅發現大衛在那裡,他追趕大衛再次試圖殺死他。在去往城市的路上,掃羅遇到了一群被聖靈充滿的先知,他們說預言。我想這就像他們去了一個聖靈充滿的教堂,每個人都說方言。

這不是因為掃羅是屬靈的,所以他被聖靈充滿並說方言。相反的他正在做神不喜歡的事,但神的靈阻止了他去殺死大衛。神不允許他殺死大衛,所以神阻止他讓他體驗神的能力。雖然這是神的工作,但這並不意味著掃羅在神面前做了正確的事,神讓他經歷了聖靈的工作。神通過讓他經歷聖靈來阻止他做的錯事。

掃羅的嫉妒

掃羅的嫉妒 撒母耳記上18:1-30

吳紹偉牧師

I. 約拿單 撒母耳記上18:1-4
獨行懸崖之間
撒母耳記上18:1大衛對掃羅說完了話,約拿單的心和大衛的心就深相契合。約拿單愛大衛如同愛自己的命。2從那天起,掃羅就把大衛留下來,不讓他回到父家去。3約拿單與大衛立盟約,因為他愛大衛如同愛自己的命。4約拿單把自己身上的外袍脫下來給大衛,又把自己的戰衣、刀、弓和腰帶都給了他。

他們是同性戀嗎? 有些人喜歡用這段經文來支持大衛和約拿單是同性戀者。 所以聖經是允許同性戀的,我們不應該譴責同性戀。 首先,聖經並不僅僅譴責同性戀者,而且是譴責所有不相信耶穌的人。 聖經告訴我們,不僅是同性戀者不能上天堂,而且任何性罪或任何罪就如說謊言或者偷竊等罪的人也都不能進入天堂。

哥林多前書6:9你們不知道不義的人不能承受神的國嗎?不要自欺,無論是行淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、10偷竊的、貪心的、醉酒的、辱罵人的或勒索的,都不能承受神的國。

當我們更仔細地看這段經文時,我們發現約拿單和大衛不是同性戀者。約拿單和大衛在與神的關係中成為一體。把他們放在一起的不是他們的肉體互相吸引和性。我相信他們之間存在很大的年齡差異。約拿單是掃羅的長子,所以他可能已經四十多歲了。大衛可能只有十八到二十歲。約拿單是王儲,大衛是牧羊人。大衛殺死歌利亞後約拿單才遇見了大衛。約拿單給了大衛他所擁有的一切。

戰袍和長袍意味著約拿單在軍隊中的地位,他的劍,弓和腰帶是他的武器。作為當時的士兵,那些是他生命中最重要的物件。你能想像今天遇到一位新朋友就把你自己的車和房子交給他嗎?你會喜歡一個人到這個地步嗎?將他們聚集在一起的是他們的屬靈生命。他們對神的愛將他們聚集在一起。約拿單知道大衛因為對神的信心而打贏得了歌利亞。這是他對大衛的欣賞。中國有一句話“ 人生得一知己,死而無憾。” 你看看約拿單對大衛的愛到如此深是因著什麼原因。

撒母耳記上23:16掃羅的兒子約拿單起身,到何列斯去見大衛,鼓勵他,使他靠神堅強起來,17對他說:“你不要懼怕!我父親掃羅的手必不能害你。你必要作以色列的王,我要在你以下位居第二,這事連我父親掃羅也知道了。”

II. 萬萬千千 撒母耳記上18:5-16
撒母耳記上18:5掃羅無論差派大衛到哪裡去,他都去,並且凡事亨通。於是掃羅立他作軍兵的將領。所有的人民和掃羅的臣僕都非常高興。6大衛擊殺了那非利士人,與眾人一同回來的時候,婦女們從以色列各城裡出來,唱歌、跳舞、打鼓、歡呼、擊磬迎接掃羅王。7婦女們跳舞、歌唱,說:“掃羅殺死千千!大衛殺死萬萬!”8掃羅非常惱怒,不喜歡這話,就說:“他們給大衛萬萬,只給我千千,就只剩下王位沒給他。”9從那天起,掃羅就妒忌大衛。10第二天,從神那裡來的惡鬼降在掃羅身上,他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴,掃羅手裡拿著槍。11掃羅把槍擲過去,心裡說:“我要把大衛刺在牆上。”大衛兩次避開了他。12掃羅懼怕大衛,因為耶和華與大衛同在,卻離開了掃羅。13因此掃羅使大衛離開自己,立他作千夫長,大衛就領導眾民出入。14大衛所行的一切都亨通,因為耶和華與他同在。15掃羅看見大衛所行的十分亨通,就怕他。16但是所有的以色列人和猶大人都愛大衛,因為他領導他們出入。

假如你是公司裏一名經理,你有一個下屬比你表現得更好,你會有什麼感受?你是否害怕有一天他會晉升到比你更好的位置你因而失去工作?這就是掃羅面臨的情況。他是國王,他給大衛一些任務,去帶領軍隊與非利士人戰鬥,大衛殺死了比掃羅更多的人,所以掃羅嫉妒並對大衛不滿試圖殺死大衛。

我們可能在工作場所有相同的情況。我們可能是掃羅,有人比我們好,或者像大衛一樣,我們比老闆更好。你會怎麼做?我不知道你是否遇到過這種情況。你會發現有些人不那麼聰明和努力工作,但總能得到晉升。你總覺得這不公平。但大衛所做的事情比掃羅更好,不僅因為他的能力,最重要的是神與他在一起,所以無論他做了什麼,人們都愛他。掃羅卻因此嫉妒他,掃羅忘記了是誰給了他這份工作,他更關心自己的工作而不是關心神。

有時我們和掃羅有一樣的思考邏輯。我們認為,因為我努力學習並得了學位,所以我得到了這份工作。我為這份工付出了很多,我應該得到更多的回報。我並不是說這不對,但我們只是認為我們擁有的一切都是因為我們自己,難道神沒有參與在其中嗎?認為是我們自己努力的成果,試問誰是我們的終極老闆?

如果你覺得你更喜歡大衛,你努力工作但沒有得到老闆的賞識。不要覺得不平,總有一天會有人注意到你的。

II. 婚姻 撒母耳記上18:17-30
撒母耳記上18:17掃羅對大衛說:“我的大女兒米拉在這裡。我要把她賜給你作妻子;只要你作我的勇士,為耶和華爭戰。”原來掃羅心裡說:“我不好親手害他,讓非利士人害他吧。”18大衛回答掃羅:“我是誰?我是甚麼身分?我父家在以色列人中算得甚麼?我怎麼作王的女婿呢?”19到了掃羅的女兒米拉該嫁給大衛的時候,掃羅卻把她給了米何拉人亞得列作妻子。20掃羅的女兒米甲愛大衛。有人把這事告訴掃羅,掃羅就歡喜,21心裡想:“我要把米甲給大衛,利用米甲作他的陷阱,好讓非利士人的手害他。”於是掃羅對大衛說:“你今天可以第二次作我的女婿。”22掃羅吩咐他的臣僕:“你們要私下對大衛說:‘王喜歡你,他的臣僕也都愛你,現在你要作王的女婿!’”23於是掃羅的臣僕把這些話說給大衛聽。大衛說:“你們以為作王的女婿是一件小事嗎?我是個貧窮卑微的人。”24掃羅的臣僕把大衛所說的這些話都報告了掃羅。25掃羅說:“你們要對大衛這樣說:‘王不要甚麼聘禮,只要一百個非利士人的包皮,好在王的仇敵身上報仇。’”掃羅企圖使大衛死在非利士人的手裡。26掃羅的臣僕把這些話告訴了大衛,大衛就樂意作王的女婿。在日期未滿之時,27大衛和跟隨他的人就起身出去,在非利士人中擊殺了二百人,把他們的包皮帶回來,滿數交給王,要作王的女婿。於是掃羅把他的女兒米甲給大衛作妻子。28掃羅看見耶和華與大衛同在,又知道自己的女兒米甲也愛大衛,29就更怕大衛,常常與他為敵。30非利士人的領袖常常出征,每逢他們出征,大衛作事都比掃羅所有的臣僕所作的更亨通,所以他的名字極為人尊重。

掃羅試圖殺死大衛,但當他想利用他的敵人非利士人殺死大衛時卻沒有成功,所以他告訴大衛他可以娶他的女兒。第一個女兒是米拉,但是掃羅把她送給了別人。這是對大衛的公開羞辱。然後第二次掃羅想要殺死他,要求大衛殺死一百名非利士人作為禮物送給他,然後才能娶掃羅的另一個女兒。大衛很高興,立刻出去殺了二百名非利士人。

大衛是否需要做這些事才可以娶掃羅的女兒為妻?當大衛戰勝歌利亞後他有什麼賞賜?金錢,娶掃羅的女兒,終身免稅。大衛是有權與掃羅的女兒結婚而不需要做任何事情。

你能想像如果你的老闆答應你,在一個項目結束後他會給你加薪或升級。 但在你完成這個項目之後,他卻升了别人。你會生氣,覺得這是不公平的。大衛沒有。為什麼?掃羅專注於他所擁有的東西,最終失去了一切。大衛知道神和他在一起,一切都來自神,並不僅僅是他的能力。無論神或掃羅要求他做什麼,他都是這麼做,即使他沒得到公平待遇。他知道這不僅僅只是一份工作而已。

我相信大衛在殺死歌利亞時不是青少年,因為他已經可以娶掃羅的女兒為妻。

Monday, July 29, 2019

大衛戰勝哥利亞

歌利亞 撒母耳記上17:1-58
吳紹偉牧師

少年詩班的嚴師與高徒
I. 歌利亞 撒母耳記上17:1-7
撒母耳記上17:1非利士人聚集他們的軍隊作戰。他們聚集在屬猶大的梭哥,在梭哥和亞西加之間的以弗.大憫安營。2掃羅和以色列人也聚集起來,在以拉谷安營;他們列出戰陣,要迎戰非利士人。3非利士人站在這邊山上,以色列人站在那邊山上,中間有山谷分隔。4有一個挑戰的人從非利士人的軍營中出來,名叫歌利亞,是迦特人,身高三公尺。5他頭戴銅盔,身穿鎧甲,鎧甲的銅重五十七公斤。6他的腿上有銅護膝,兩肩之間背著一根銅槍。7另外,他手上拿著矛,矛桿有織布的機軸那麼粗,矛頭的鐵重七公斤。還有一個拿大盾牌的人在他前面走。

非利士人是以色列人的主要的敵人。自從以色列人進入迦南地以來,他們一直給他們製造很多麻煩。現在以色列人有了一個新的國王,掃羅。他們就去攻擊以色列人。那時,兩國之間的戰爭與今天不同。如今你甚至沒有機會看到你的敵人,首先是空襲,然後是具有大量火力的部隊。但在過去,他們是要與敵人面對面。每個國家都會選出一位勇士,兩人互相攻擊。誰贏了這場較量,就意味著他代表的那一方贏了。大多數時候,這也與他們所敬拜的神有關。勝利的一方意味著他們的神給了他們勝利。失敗的一方是因為他們的神並沒有能力來保護他們。

其中一次非利士人派出了他們最好的戰士,名叫歌利亞。他是一位經驗豐富,常常得勝的戰士。他身高九英尺。如果你想知道九英尺多高,只要站在籃框下,你就會發現歌利亞有多高。我六英尺高,但我從來沒能跳過扣籃。他不僅高大,而且他還穿著戰衣来保護自己。並且還有一個人攜帶他的盾牌走在他的前面。他出來想和以色列人一戰。

II.恐懼 撒母耳記上17:8-11
撒母耳記上17:8歌利亞站著,向著以色列人的軍隊喊叫,對他們說:“你們為甚麼出來這裡擺列戰陣呢?我不是非利士人嗎?你們不是掃羅的僕人嗎?你們自己挑選一個人,叫他下到我這裡來吧。9如果他能與我決鬥,擊殺了我,我們就作你們的奴僕;但是,如果我能勝過他,擊殺了他,你們就作我們的奴僕,服事我們。”10那非利士人又說:“今天我向以色列人的軍隊罵陣。你們派一個人出來,我們可以決鬥!”11掃羅和以色列眾人聽見了那非利士人所說的這些話,就都驚惶,非常害怕。

歌利亞侮辱以色列人,挑戰他們出來和他對戰。 但是沒有一個以色列人有勇氣出去應戰。他們都知道自己打不過歌利亞的。

III. 大衛探望哥哥們 撒母耳記上17:12-23
撒母耳記上17:12大衛是猶大伯利恆的以法他人耶西的兒子;耶西有八個兒子。在掃羅的日子,耶西已經年紀老邁了。13耶西的三個大兒子跟隨了掃羅去作戰。去了作戰的這三個兒子的名字是:長子以利押、次子亞比拿達、三子沙瑪。14大衛是最小的,那三個年長的都跟隨掃羅去了。15大衛有時離開掃羅,回到伯利恆牧放他父親的羊群。16那非利士人每天早晚都近前來,站著罵陣,一連有四十天之久。17有一天,耶西對他的兒子大衛說:“你拿這十公斤烘了的穀子和這十個餅去給你的哥哥們;你要跑到營裡去給你的哥哥們,18又拿這十塊乳酪去給他們的千夫長,看看你的哥哥們平安不平安,把他們的家書帶回來。”19掃羅和大衛的哥哥們,以及以色列眾人都在以拉谷與非利士人作戰。20大衛清早起來,把羊群託給一個看守的人,就照著耶西所吩咐他的,帶著食物去了。他來到軍營中的時候,軍隊正出去列陣,吶喊助陣。21以色列人和非利士人都擺列陣勢,互相對峙。22大衛把身上的東西留在看守物件的人手中,跑到戰陣上去,向他的哥哥們問安。23大衛正與他們說話的時候,那個討戰的人,就是迦特的非利士人,名叫歌利亞,從非利士人陣中上來;他說的又是同樣的那些話,大衛都聽見了。

耶西有八個兒子,頭三個年齡大的兒子都在掃羅的軍隊中服役,耶西派大衛去那裡探望他的兄長,為兄長們和他們的上司帶了一些食物來。以色列人在那裡待了40天。 這是一段很長的時間,因為他們沒有勇氣與歌利亞作戰,只是坐在那裡。 大衛在那裡聽到了歌利亞對以色列人和對神的侮辱

IV. 獎賞 撒母耳記上17:24-30
撒母耳記上17:24所有的以色列人一看見那人,就都從他面前逃跑,非常害怕。25以色列人彼此說:“這個上來的人你們看見了嗎?他上來是要向以色列人罵陣的。如果有人能擊殺他,王必賞賜他大財富,把自己的女兒給他作妻子,並且使他的父家在以色列中免納稅,免服役。”26大衛問站在他旁邊的人說:“如果有人擊殺這個非利士人,除去以色列人的恥辱,那人會得到怎麼的對待呢?這未受割禮的非利士人是誰呢?竟敢向永活的神的軍隊罵陣?”27於是眾民用以上的那些話回答他說:“如果有人能擊殺他,那人必得這樣的對待。”28大衛與那些人說話的時候,他的大哥以利押聽見了,就向大衛發怒,說:“你為甚麼下這裡來呢?在曠野的那幾隻羊你託了給誰呢?我知道你的驕傲和你心裡的惡意。你下來是要看打仗。” 29大衛說:“我現在作了甚麼事呢?不是只說了一句話嗎?”30大衛離開他的哥哥,轉向另一個人,問同樣的問題。眾民還是用先前的話回答他。

大衛聽到侮辱的話語之後,他覺得這是不對的。首先,歌利亞不僅侮辱以色列人,也侮辱了神。我相信歌利亞不僅侮辱了人民,也侮辱了他們的神,正如我之前所說的那樣,這場戰鬥不僅發生在兩個國家之間,而且也發生在他們的所敬拜的神之間。獲勝方意味著他們的神更強大。即使是掃羅也作出獎賞,任何以色列人能夠戰勝歌利亞的都可獲得巨大的奬賞。有什麼獎賞? 第一是現金--很多的錢,第二是與掃羅的女兒成婚 加入掃羅的家族可以成為王室成員,第三是我喜歡的獎賞 - 不再納稅。我想我會為了這最後的獎賞去與歌利亞打。所有這些獎賞措施仍然沒有人想與歌利亞對戰。你可以想像他們對歌利亞的恐懼。

大衛的哥哥以利押聽見大衛在四處詢問。他對大衛感到不滿,因為四處詢問意味著大衛有興趣與歌利亞對戰。我不知道為什麼以利押覺得大衛不應該和歌利亞對戰–是因為大衛不是職業軍人? 或是因為他自己沒有勇氣與歌利亞對戰? 因此他也不希望大衛與歌利亞對戰。有時我們不希望別人做得比我們好。嫉妒比其他事更能傷害我們。

大衛沒有因以利押而放棄,他仍一直在四處詢問。即使是他自己的哥哥反對,他也沒有過多地關注仍別人的意見。很多時候,我們關心別人的聲音,而不做正確的事情。

V. 準備戰 撒母耳記上17:31-40
撒母耳記上17:31有人聽見大衛所說的這些話,就告訴掃羅;掃羅就派人去把大衛接來。32大衛對掃羅說:“大家都不要因這非利士人喪膽,你的僕人要去與這非利士人決鬥。”33掃羅對大衛說:“你不能去與這非利士人決鬥,因為你年紀還輕,那人從小就作戰士。”34大衛對掃羅說:“你僕人是為父親放羊的,有時獅子或熊來了,從羊群中抓去一隻小羊,35我就出去追趕牠,擊打牠,從牠的嘴裡把小羊救出來。如果牠起來攻擊我,我就揪住牠的鬍鬚,擊打牠,把牠殺死。36你僕人不但擊殺過獅子,也擊殺過熊。這個未受割禮的非利士人也必像一隻獅子或熊一樣,因為他向永活的神的軍隊罵陣。”37大衛又說:“那曾救我脫離獅爪和熊掌的耶和華,也必救我脫離這非利士人的手。”於是掃羅對大衛說:“你去吧!願耶和華與你同在。”38掃羅把自己的戰袍給大衛穿上,把銅盔戴在他的頭上,又給他穿上鎧甲。39大衛把刀佩帶在戰袍上。因為他以前沒有穿過,現在試著走一下。大衛對掃羅說:“穿戴著這些東西,我不能走動,因為我從前沒有穿過。”大衛就把這些裝備從身上脫下來。40他手中拿著自己的杖,又從溪裡挑選了五塊光滑的石子,放在口袋裡,就是牧人用的那種袋子,手裡又拿著甩石的機弦,就向那非利士人走近去。

最後,掃羅聽說大衛有興趣與歌利亞對戰,所以他問大衛,大衛告訴他,即使他不是訓練有素的士兵,但他之前和獅子和熊打鬥過。雖然這些與真正戰爭不一樣,原則是一樣的 - 他信靠神,他知道神會給他勝利。問題不是問題,而是可以解決我們問題的方法。很多時候,我們專注於在問題上,阻擋了我們去做神希望我們做的事情。

大衛專注於神,即使他面對與以色列人相同的問題,他看到是神而不是歌利亞。以色列人卻看到的是歌利亞而不是神。這就是他們不想與歌利亞對戰的原因。大衛的信心和勇氣來自那裡?神立刻把那些給了他?通過大衛的日常生活和他的工作,他從前對神的經歷。他把神放在他的生命中,每天與神同行,以便能在出現一些棘手問題時對神有信心。

當我們與神同行時,有些人會成為我們的絆腳石,即使他們認為有些東西可能對我們會有所幫助。掃羅把他的盔甲交給大衛,認為這可能有助於大衛做應戰之用。這讓大衛感到不舒服,所以他把盔甲取下來了。大衛拿起了多少石頭?

VI. 戰 撒母耳記上17:41-54
撒母耳記上17:41那非利士人也向著大衛慢慢走過來,拿大盾牌的人在他前面走。42那非利士人觀看,看見了大衛,就藐視他,因為他年紀還輕,面色紅潤,外貌英俊。43那非利士人對大衛說:“難道我是一條狗嗎?你竟拿杖來攻擊我。”於是指著自己的神咒詛大衛。44那非利士人又對大衛說:“你到我這裡來吧!我要把你的肉給空中的飛鳥和田野的走獸吃。”45大衛回答那非利士人:“你來攻擊我是靠刀、靠槍,但我來攻擊你是靠萬軍之耶和華的名;萬軍之耶和華就是你所辱罵的以色列軍隊的 神。46今天耶和華要把你交在我手裡,我必擊殺你,砍下你的頭。今天我還要把非利士人軍隊的屍體給空中的飛鳥和地上的野獸吃。這樣,全地的人就都知道以色列中有一位 神。47也使這些人群都知道,耶和華拯救人不是靠刀,不是靠槍,因為戰爭的勝敗在於耶和華,他必把你們交在我們的手裡。”48那非利士人起身,迎著大衛慢慢走過來;大衛也趕快往陣上跑去,迎戰那非利士人。49大衛伸手入口袋裡,從裡面拿出了一塊石子來,用機弦甩去,擊中了那非利士人的前額;石子穿入前額裡面,他就仆倒,面伏於地。50這樣,大衛用機弦和一塊石子勝過了那非利士人。大衛擊殺了那非利士人,但他手中沒有刀。51大衛跑過去,站在那非利士人的身邊,拿起他的刀來,把刀從鞘中拔出來,殺死他,又用刀砍下他的頭。非利士人看見他們的勇士死了,就都逃跑。52以色列人和猶大人就起來,高聲吶喊,追趕非利士人,直到迦特的入口和以革倫的城門。被刺死的非利士人都倒在沙拉音的路上,直到迦特和以革倫。53以色列人窮追非利士人回來以後,就搶掠他們的營房。54大衛拿起那非利士人的頭,把它帶到耶路撒冷去,卻把那人的武器放在自己的帳棚裡。

大衛出去和歌利亞對戰。 他用了第一塊石頭殺死了歌利亞。 請記住,歌利亞有完整的盔甲來保護他,並且他還有一個人在他面前拿著盾牌。 但大衛能夠用第一次出擊殺死了歌利亞。 那是不可能的。 戰鬥屬於神。 當我們與神一同出去並信靠神時,神會為我們做許多不可能的事情。

VII. 撒母耳記上17:55-58
撒母耳記上17:55掃羅看見大衛出去迎戰那非利士人,就問元帥押尼珥:“押尼珥啊,這個年輕人是誰的兒子?”押尼珥回答:“我敢指著王起誓,我不知道。”56王說:“你去問問這個少年是誰的兒子。”57大衛擊殺了那非利士人回來的時候,押尼珥迎接他,把他帶到掃羅面前,大衛手中還拿著那非利士人的頭。58掃羅問他:“年輕人啊,你是誰的兒子?”大衛回答:“我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。”

大衛曾為掃羅彈琴,以免邪靈來攪擾掃羅,並在出戰前與掃羅談話。 掃羅甚至試圖把自己的盔甲給大衛。 但現在掃羅卻不知道打勝仗的人是誰。 掃羅不想承認大衛的能力比他自己更好,也不想給予大衛當得的榮耀。

耶和華看內心

吳紹偉牧師

I. 掃羅 撒母耳記上16:1-5

撒母耳記上16:1耶和華對撒母耳說:“你為掃羅悲哀要到幾時呢?我已經棄絕他作以色列的王了。你把膏油盛滿了角,然後去吧!我要差派你到伯利恆人耶西那裡去,因為我在他的眾子中,已經預定了一個為我作王。”2撒母耳說:“我怎能去呢?掃羅聽見了,必定殺我。”耶和華說:“你可以帶一頭母牛犢去,就說:‘我來是要向耶和華獻祭。’3你要請耶西參加獻祭的筵席,我就會指示你當作的。我指示你的那人,你要為我膏立他。”4於是撒母耳照著耶和華的話去行。他到了伯利恆的時候,城裡的長老就都戰戰兢兢地出來迎接他,說:“你是為平安來的嗎?”5他回答:“是為平安來的。我來是要向耶和華獻祭。你們要自潔,與我一同參加獻祭的筵席。”撒母耳使耶西和他的兒子自潔,邀請他們來參加獻祭的筵席。

掃羅是以色列的第一位國王。當神把以色列人從埃及帶出來時,祂告訴他們,他們不應該讓國王統治他們。相反,神會成為他們的國王。他們在沒有國王的情況下定居在這片土地上,但是當他們遇到問題時,神會興起一些士師來拯救他們脫離他們的敵人。但這對他們來說似乎不夠好。當他們被敵人攻擊時,他們更希望有一位國王來保護他們。所以他們要求他們的先知撒母耳為他們選擇一位王。最後他們去要求神賜他們一位國王,最後神賜給他們掃羅。

掃羅非常高大,也很有型,所以以色列人都喜歡他,他就成為以色列的王。以色列的第一位國王是人民選擇出來的結果,但不是神的選擇。在掃羅剛剛開始作以色列人的王時,他很謙卑,做神要他做的事,但過了一些時候他卻沒有做神要他做的事。就像神叫他在一個地方後殺死所有的敵人,包括人和動物。 但掃羅只殺了所有的人,卻保留了動物,當神問他為什麼這樣做時,他對神說,這是因為他想用這些動物向神獻祭。

神放棄掃羅為以色列的王,並告訴撒母耳去膏立一位神親自選擇的新君王。在我們成為信徒之後,神會放棄我們好像放棄掃羅一樣嗎?當我們看到撒母耳與神之間的對話時,我們就能理解為什麼神拒絕了掃羅。在掃羅成為國王之前,是先知撤母耳將他膏立為王的。以色列的所有君王都必須受到神的先知所膏立,但當神告訴他膏立另一個人為王時撒母耳說了什麼。

2撒母耳說:“我怎能去呢?掃羅聽見了,必定殺我。”

掃羅變得如此恐怖。 他被權利所控制,如果有人威脅到他的王權,他就會殺了他,即使神的先知撒母耳是從前膏抹他為王的人。你能看出掃羅的心在那裡嗎?在他自己身上,不在神面前。王權是由神賜予的,但他認為這完全是因為他自己所擁有的。權力,財富和別人的注意力比起神更重要。他把自己和他所擁有的東西放在神之前。他先拒絕了神。

當我看到這段經文時,我發現撒母耳與神之間的對話非常有趣。不僅是神直接對他說話,還有神對他說話的方式。撒母耳告訴神,如果掃羅發現他要膏抹其他人成為新的國王,掃羅就會殺了他。撒母耳當時真的害怕他的性命有危險,所以他不想去。但是神並沒有責備他,也沒有對撒母耳說:“你真的是少信,只要去,我會保護你。”相反,神教撒母耳一個藉口,“為我獻祭。”在神的幫助下,撤母耳進了城並且膏抹了一位新的國王。除了他自己,沒有人知道這件事。所以他進了伯利恆城,甚至長老也不敢出來。

你可以看到掃羅在成為以色列國王之後發生了多大的變化。有時我看到那些想要事奉神的人也會遇到同樣的情況。當他們初開始服事時,他們會感到恐懼和戰兢 ,甚至是有一種喜樂的心去服侍神,但是當他們服侍得長一點的時候,他們就開始專注於自己或他們正在做的工作而忽略了神。他們的生命和心態都改變了,失去了服侍神的喜樂和榮耀。甚至使周圍的其他人都感覺到不愉快,在他們服事的時候,他們沒有把榮耀帶給神。

II. 神的選擇 撒母耳記上16:6-13
撒母耳記上16:6他們來到的時候,撒母耳看見以利押,就心裡想:“在耶和華面前的這位,必是他所要膏立的。”7但耶和華對撒母耳說:“不要看他的外貌和他高大的身材,因為我不揀選他。耶和華看人不像人看人,人是看外表,耶和華是看內心。”8耶西叫亞比拿達在撒母耳面前經過,撒母耳說:“這也不是耶和華所揀選的。”9耶西又叫沙瑪經過。撒母耳說:“耶和華也不揀選這個。”10耶西叫他的七個兒子都在撒母耳面前經過。但撒母耳對耶西說:“這些都不是耶和華所揀選的。”11撒母耳問耶西:“孩子們全都在這裡嗎?”耶西回答:“還有一個最小的,正在牧羊。”撒母耳對耶西說:“你派人去把他帶回來,因為他沒有來到以前,我們決不入席。”12耶西就派人去把大衛帶回來。他面色紅潤,眼目清秀,外貌英俊。耶和華說:“就是這一個,你起來膏立他吧!”13撒母耳就拿起盛油的角,在他的兄長中膏立他。從那天起,耶和華的靈就大大感動大衛。後來撒母耳動身往拉瑪去了。

所以撒母耳就去伯利恆並為神獻了一個祭,但他之後到了耶西的家,膏立了一個新的王。當耶西的長子以利押來到撒母耳面前時,他認為這個就是神要揀選的是那一位,因為以利押是長子而且他也很好看。外表對國王來說非常重要。他需要把自己表現在別人面前。對於樣貌好看和不好看的人已經做了很多研究。當樣貌好看的人需要幫助時,他們通常會得到較多的幫助而不好看的人得到的幫助較少。

這是人的標準,但不是神的標準。當我們來到神面前時,外表與神毫無關係的。神更關心我們的內心。每個人都可以看到我們的外表,但沒有人能看到我們的内心。 神可以看到我們的思想和意念甚至我們的動機,我們無法在神面前隱藏。我們的嘴巴可以繼續說愛神,但我們的心可能不是真的愛祂。我們或許可以欺騙別人但不能欺騙神。

什麼是信心?耶西的七個兒子在撒母耳面前經過,但沒有一個人是神所揀選的,如果你是撒母耳你會怎麼想?神啊,祢有沒有搞錯?或者你心裡想可以收工回家,現在可以走了。這不是撒母耳的回應。他問耶西,你還有沒有兒子?那就是信心。撒母耳知道神不會犯錯,神告訴他來膏耶西的兒子。如果七個人都不是神的選擇,那麼撒母耳知道應該還有其他的兒子沒有到來。有一個兒子,是最小的兒子,他當時不在那裡。他在外面放著他父親的羊。這就是大衛。信心不是靠我們的眼睛所看到的事物,即使我們看到的跟神所講的情況有所不同,或者與我們的理解的事情有所不符,但我們仍然相信神。還有沒有多一個兒子?這個問題來自於信心。

III.聖靈 撒母耳記上16:14-23
撒母耳記上16:14耶和華的靈離開了掃羅。有惡鬼從耶和華那裡來驚擾他。15掃羅的臣僕對他說:“看哪!有惡鬼從神那裡來驚擾你。16願我們的主吩咐你面前的臣僕,去尋找一位善於彈琴的人;從神那裡來的靈臨到你身上的時候,他可以彈琴,你就好了。”17掃羅對他的臣僕說:“你們可以為我找一個善於彈琴的人,帶到我這裡來。”18有一個僕人回答:“我見過伯利恆人耶西的一個兒子,他善於彈琴,是個大能的勇士,又是個戰士,談吐合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。”19於是掃羅派遣使者去見耶西,說:“請你叫你放羊的兒子大衛到我這裡來。”20耶西就牽來一頭驢子,馱上餅、一皮袋酒和一隻山羊羔,交給他的兒子大衛送給掃羅。21大衛到了掃羅那裡,就侍立在他面前。掃羅很愛他,他就作了替掃羅拿武器的人。22掃羅再派人到耶西那裡去,說:“請你讓大衛侍立在我面前吧,因為我喜歡他。”23每逢從神那裡來的惡鬼臨到掃羅身上的時候,大衛就拿起琴來彈奏,掃羅就舒服暢快,惡鬼也離開了他。

撒母耳用油來膏抹大衛之後,聖靈就住在他的心裡面,聖靈離開了掃羅。在舊約中,只有三種人可以受膏,先知,祭司和君王。聖靈只住在那些被神膏抹的人身上。在某種程度上,就像聖靈住在他們之前的一個潔淨的儀式。問題是為什麼聖靈離開了掃羅?聖靈會離開我們嗎?答案是不會。舊約用油來膏抹或者代表得到了潔淨是無法與耶穌的血相比。舊約的人們只被油所潔淨,我們是被耶穌的血潔淨的。舊約的人聖靈只會暫時住在他們的心中 但我們是被血洗淨的人,我們是永遠得到潔淨了,這就是為什麼聖靈能永遠住在我們裡面而且是永遠不會離開我們的原因。

在第十四節中有一個問題,神派了一個邪靈來折磨掃羅。為什麼神派邪靈來折磨掃羅?神會這樣對待我嗎?有些人說,因為掃羅做了壞事聖靈離開了他,這就是神允許邪靈攻擊掃羅的原因。差邪惡来折磨掃羅的並不真是神。我認為不應該焦點放在這方面。沒有神的允許,事情不會發生的,神掌管著一切。這應該不是重點。即使我們信徒有聖靈內住,也會面對試探和考驗。耶穌禁食四十天之後,耶穌自己也有類似的經歷。祂被聖靈帶到曠野,被撒但試探。

問題應該是當我們面對試探和問題時我們要做什麼?只有兩種方式。第一個是轉向神並尋求祂的幫助,耶穌告訴我們這是面對這些試探的唯一解決的辦法。另一種方式是轉向我們自己或其他人解決我們的問題,掃羅選擇了第二個的方法。他的朋友告訴他,他可以找人用音樂的方法來幫助他解決問題。具有諷刺意味的是,他們找到了大衛,他是將要取代掃羅成為王的, 並擁有聖靈。你覺得這是巧合嗎?大衛有否幫助掃羅解決他的問題?答案是有的。即使在大衛的幫助下,掃羅的辦法也只是暫時的。人的方法只是在短時間內解決我們的問題。只有當我們來到神面前尋求幫助時,我們的問題才能永久解決。選擇是我們的,去尋求神或我們自己來解決我們的問題。

我想從這段經文中看到的最後一件事是大衛何時學習並練習他的音樂琴藝?大衛是一個牧羊人,照顧他父親的羊。作為牧羊人,你需要長時間工作,照顧羊是一項無聊的工作。很多時候是無所事事,但他明智地利用了他的時間。我相信他在牧羊的時候練習他的音樂琴藝。

很多人認為當時大衛是一個小男孩,最多可能是十歲左右,但從第十八節的經文中掃羅的僕人稱大衛是一個勇敢的人和一個戰士。那麼大衛年齡必定超過十三歲。那時如果你被稱為男人,你需要年滿十三歲。我個人認為大衛的年齡約在十五至十八歲之間。



Wednesday, July 17, 2019

訓話

加拉太書 6:1-18

吳紹偉牧師


I. 互相擔當 加拉太書 6:1-5
加拉太書6:1弟兄們,如果有人陷在一些過犯裡,你們屬靈的人,要用溫柔的心使他回轉過來,自己卻要小心,免得也被引誘。2你們各人的重擔要互相擔當,這樣就成全了基督的律法。3如果有人本來沒有甚麼了不起,卻自以為是了不起的,就是欺騙自己。4各人應該省察自己所作的,這樣,他引以為榮的,就只在自己而不在別人了;5因為各人的擔子,是要自己擔當的。

張牧師禱告祝福沈弟兄,並代表教會頒發洗禮證書,贈送聖經
我們成為信徒之後,如果我們再犯罪我們還會有第二次機會嗎? 如果我們犯罪之後會怎樣? 保羅在第一節說如果有人陷入罪中,這意味著在我們相信耶穌之後,我們仍然會犯罪。 有些人相信,一旦我們相信耶穌,我們就不能和不會再犯罪。 如果我們再次犯罪,就沒有辦法得到神的寬恕,因為我們已經接受了耶穌,恩典只可以用一次。

約翰壹書3:6凡是住在他裡面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾見過他,也不認識他。

如果我們在相信耶穌之後犯罪,就不會有赦罪的方法。 如果我們對自己誠實的話,沒有人在相信耶穌之後是不會不犯罪的。 我們該如何處理這個問題? 有什麼解決方法嗎? 我們怎樣理解約翰一書三章六節? 約翰的意思是否信了耶穌的人就不會犯罪或者繼續犯罪? 但我們相信耶穌之後依然繼續犯罪,那麼我們是否會失去救恩? 或者他的意思是,如果你繼續犯罪,你實際上根本就沒有接受耶穌。 我認為這節經文意味著當你繼續犯罪時,這表明你沒有相信耶穌。 當我們看到這節經文的最後部分時,要怎麼看? 要知道約翰所講的是第二種的解釋。

馬太福音5:8內心清潔的人有福了,因為他們必看見神。

只有内心清潔的人才能看到神。 如果人們繼續犯罪,他們心中就沒有耶穌,他們就不能看見神。 約翰一書三章六節中認識是意味著丈夫和妻子的關係,換句話說,兩個成為一體。 所以約翰是說當你繼續犯罪時證明你和耶穌沒有成為一體。你的生活中沒有耶穌,這就是你繼續犯罪的原因。

保羅在加拉太書六章一節中說,信徒在相信耶穌之後也會犯罪。 這是現實,解決方案就是重新修補。 把他帶回耶穌並與聖靈密切合作,然後他可以再次請求耶穌赦免他所犯的罪。 但是,當我們試圖幫助人時,我們需要小心,不要被他們的罪所影響。 就如我們看到一個人遇溺時,你需要知道你是否有能力跳入水中拯救他。 否則你也會遇到麻煩。

約翰福音13:10耶穌說:“洗過澡的人,全身都潔淨,只需要洗腳就可以了。你們是潔淨的,但不是人人都是這樣。”11原來耶穌知道誰要出賣他,所以他說“你們不是人人都是潔淨的”。

即使在我們相信耶穌之後,我們仍然會犯罪,這是不可避免的,我們所需要做的就是來到耶穌面前並請求寬恕。 耶穌用一個例子來教導這個問題。 洗身體意味著當我們接受耶穌時,我們的整個生命都是潔淨的,但我們無法避免讓我們的腳變得骯髒,犯下罪。 當我們犯罪時,我們不需要再次接受耶穌,我們只需要求神的寬恕並恢復我們與祂的關係。

其實犯罪有兩種意思。第一種最大的罪是指我們拒絕神,不肯承認耶穌為我們的救主,這種罪聖經講永不得赦免。第二種的罪是指我們行為上所做的事情,這種罪是我們常常犯的,解決方法是倚靠聖靈與我們同工來處理這些罪。當我們相信耶穌時我們就解決了第一種不信的罪。這種罪是一次性的,而且是永遠的。當我們解決這種罪之後我們就得到一個從神而來的新的身份,我們就成為神的兒子兒女。永不改變的事實。第二種罪是我們日常的行為,而這些罪是我們每日都要面對的。當我們做了一些神不喜歡的事情時,這會影響我們與神的關係。破壞與神的關係時,我們需要做的事情是向神認罪和悔改,因而重修與神的關係。

II. 使用錢 加拉太書6:6-10
加拉太書6:6在聖道上受教的,應該和施教的人分享自己的一切美物。7不要自欺,神是不可輕慢的。人種的是甚麼,收的也是甚麼:8順著自己的肉體撒種的,必定從肉體收取敗壞;順著聖靈撒種的,必定從聖靈收取永生。9我們行善,不要覺得厭煩;如果不鬆懈,到了適當的時候,就有收成。10所以,我們一有機會,就應該對眾人行善,對信徒更要這樣。

我是在多倫多讀書時相信耶穌的。當時我們的教會沒有牧師,所以所有的教導都是由執事做的,他們都是專業人士。所以教會不需要那麼多的錢。他們的大部分教導都是集中在耶穌身上。奉獻金錢不是常常講的。我幾乎沒有聽過崇拜講道的題目是有關錢的。有一次,當我禮拜三晚上在教會禱告會之後,我和幾個弟兄姊妹一起去吃飯。晚餐後,我們各自回家。這是一頓豐盛的晚宴,我們吃的比我們想像的更多。

我回到家後,心中有一種關於怎樣使用錢的聲音。為什麼我有錢出去吃飯或看電影或去旅行,但我卻沒有錢奉獻給神? 我對於我使用金錢的優先次序讓我感到詫異。我說我想把神放在我生命中的第一位,但是當涉及金錢時,我把祂放在最後。我對自己說我還是學生,這不是我的錢,我開始工作時就會奉獻我的錢。但問題是,如果不是我的錢,我為什麼可以用在其他方式上。

不是我的錢只是我的藉口,不先把錢奉獻給神。所以我決定將我的錢奉獻為首要而怎樣用錢在其他事情上為次要。這不是我的錢,而是神的錢,我只是神的管家。管家總有一日是要交帳, 我在那裡使用錢顯示我的心在那裡。

馬太福音6:21你的財寶在哪裡,你的心也在哪裡。

不要自欺欺人,神知道我們的心在那裡。 當我們對別人慷慨時,神也會對我們慷慨。

馬太福音7:2你們怎樣判斷人,也必怎樣被判斷;你們用甚麼標準衡量人,也必照樣被衡量。

我們沒有帶任何東西到這個世界,無論如何我們也無法帶任何東西離開。 我們只是神的管家。

III. 結論 加拉太書6:11-18
加拉太書6:11請看,我親手寫給你們的字是多麼的大。12那些在外表上要體面的人,他們勉強你們受割禮,不過是怕為了基督的十字架受迫害。13那些受割禮的人,自己也不遵守律法,反而要你們受割禮,為的是要藉著你們的肉身誇口。14至於我,我絕不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。藉著這十字架,在我來說,世界已經釘在十字架上了;就世界來說,我也已經釘在十字架上了。15受割禮或不受割禮,都算不得甚麼,要緊的是作新造的人。16所有照這準則而行的人,願平安憐憫臨到他們,就是臨到神的以色列。17從今以後,誰也不要攪擾我,因為我身上帶著耶穌的烙痕。18弟兄們,願我們主耶穌基督的恩惠與你們同在。阿們。

最後保羅說明了為什麼那些猶太信徒教導外邦信徒有關割禮的原因。 他們想保護自己免受麻煩。 保羅提醒他們,遵守或不遵守律法並不能幫助我們獲得永生。 繼承永生的唯一方法就是相信耶穌基督。 不論是猶太人或非猶太人都沒有別的辦法。